..續本文上一頁以從偈頌裏面來看，我們都曉得，這些阿修羅王都是諸佛如來的化身，不是真的阿修羅王，是佛菩薩示現，佛菩薩化身。諸佛菩薩往昔在沒有成佛的時候，他也是凡夫，他是凡夫修行成佛的，時間很長很長。凡夫修成證果，究竟圓滿的證果，時間太長了。佛要是把這一樁事情老老實實的告訴凡夫，凡夫聽了之後一定就退轉，「時間太長了，我不學了」，所以佛就說了一個方便語，「叁大阿僧祇劫」。凡夫聽到叁大阿僧祇劫，還可以，還能接受。佛講叁大阿僧祇劫是不是打妄語？沒打妄語，叁大阿僧祇劫也是真的；從哪一天算起？從圓教初住菩薩那一天算起，到如來地是叁大阿僧祇劫。所以他也沒有說錯，也不算是打妄語。由此可知，佛的話句句真實，決定沒有妄語。但是他說話的時候，有權巧方便，來誘導衆生。
實際上時間太長太長了，在哪裏修行？在「諸趣輪回」。叁世是講過去、現在、未來。成了佛之後，他的修行絕不中斷，爲什麼？爲了幫助衆生，要做出修行的樣子。世尊在《梵網經》裏面告訴我們，叁千年前他在印度示現作佛，這一次是第八千次。釋迦牟尼佛早就成佛了，不是這一生才菩提樹下成佛的。到這個地方來示現，表演給你看，讓你看看，「凡夫這樣修行會成佛，那我們也可以」。他是來表演的、是來演戲的，所謂是遊戲神通，這是經上所講的八相成道。知道這是演戲，不是真的，佛菩薩示現在任何一個行業、任何一種身分，都是在作戲，都是表演給我們看的，幫助我們，讓我們看了之後，覺悟了、明白了，然後我們在這個世間也會作戲、也會表演。作戲是假的不是真的，所以你心地清淨不染。這一種在修行人來說叫契機契理，外面的表演是契機，內裏面的不染是契理。知道「凡所有相，皆是虛妄」，不但六道的現象是虛妄，十法界的現象也是虛妄，即使一真法界也一絲毫不染，這個心永遠安住在清淨平等覺，這叫示現。
我們要曉得覺跟迷的樣子是什麼，然後自己認真反省，我這個樣子是覺還是迷？如果我們的心是清淨平等覺，這就是覺悟的樣子；如果我們的心跟這一句完全是相反，那就是迷。我們心染汙，不清淨，見色被色汙染，聞聲被聲汙染，怎麼汙染？起貪瞋癡就汙染。這個好聽，聽了很歡喜，汙染；這個不好聽，聽了很討厭，也被汙染。真正覺悟的人，在六塵境界裏面，他的心是清淨的、是平等的。他聽了這個歌舞歡不歡喜？也表示很歡喜；那是什麼？做樣子給別人看的。不能說大家都在鼓掌，他坐在那裏像木頭不動，那人家說「這個佛不能學，佛學成這個樣子」。所以他很活潑，那是表演給別人看的。凡夫心裏真動了，他真有歡喜，他心地清淨，一塵不染，他在那裏作戲，你們在當真。功夫就在此地，他能夠和光同塵，清淨無染。所以自己檢點自己，到底是在覺還是在迷，我迷得有多深？我覺的狀況怎麼樣？從這些地方就檢點出來了，自己就清清楚楚、明明白白，用不著去問人。所以諸佛菩薩在世間，確確實實是自在隨緣、活活潑潑，無論在哪一方面都給大衆做好樣子，這是我們要懂得的，我們要學習的。
底下說『諸趣輪回靡不經』，「經」是經曆，這就是像前面一首偈所說的，「處處現身充法界」。六道裏頭哪一道他都去，地獄道最苦，地獄道去不去？去！也常常去。佛菩薩永遠不會離開苦難的衆生，苦難衆生什麼時候得度？這個權不在佛菩薩，在衆生自己，什麼時候想回頭就得度，所謂是回頭是岸；他不想回頭的時候，沒有法子。可是佛菩薩，說實實在在的話，絕對不是說對闡提根性的人就不給他講經說法，沒這個道理。對闡提衆生，一樣講經說法；換句話說，他聽了不相信，他不能理解，聽了誤會，甚至于聽了毀謗、排斥，都沒有關系，所謂是「一曆耳根，永爲道種」，這是真實的慈悲，這是清淨平等覺的落實。
何況佛講經說法不是一個人聽，縱然對一個人講經說法，我們肉眼看不到的鬼神還很多，所以聽衆決不是一個人，這個人不覺，那個人覺悟了。像我們現在在這個地方研究討論《華嚴經》，我們藉科技的設備，現場就上了網路，全世界許許多多人在網路上看，我們此地現場聽衆沒有覺悟，可能在網路上聽的人他覺悟了。每一個人善根福德因緣不相同，有根利的網路上聽了覺悟了。這都算是在我們人道裏頭，其他道裏面衆生的狀況我們不知道，雖不知道，我們能夠聯想得到，想必情況比我們人道還要殊勝。這個假設絕對不是虛構，有事實證明。
我們居士林的道場，有鬼神附身來求法。上一次杜美璇居士被鬼神附身，來求皈依，來求聞法，這許多同修親眼看到的。臺灣那邊有個同修打電話給我，說他做了一個夢，夢到「佛陀教育基金會」許許多多的鬼神要求要到新加坡來聽經、來念佛。那些鬼神是什麼？是「佛陀教育基金會」樓上有一個佛堂，裏面也供了很多很多牌位，那些人聯合起來，要求到新加坡來聽經、來念佛。他做這麼一個夢，打個電話給我，我說：好，我們在此地給他立牌位；立了牌位，他就可以進來。所以臺灣有不少同修常常組團到這邊來念佛聽經，鬼神也來了。接著就是景美，我們從前的老圖書館，裏面也供了許許多多的這些牌位，他們也來了。所以在居士林裏面念佛聽經的，我們肉眼看不到的衆生，比我們看得到的，不知道要多多少倍。
我們知道菩薩化身講經說法，六道衆生都在聽，甚至于十法界的衆生也都來聽，這個場面多殊勝！不要看到道場很小，我們在經上讀到維摩丈室，他那個小房間方圓一丈，沒有我們這麼大，我們這個房間至少有他四倍大，他老人家的丈室就容納一萬師子座。只要我們用真誠心、清淨心、慈悲心，如理如法，將佛菩薩的教誨介紹給一切大衆，感應同佛，沒有兩樣，虛空法界無量無邊的有緣衆生，結法緣很重要，有緣衆生他都來了。這是「諸趣輪回靡不經」，統統經曆，處處現身。
往昔我們自己亦複如是，無量劫來，六道裏頭哪一道我們都去過。六道不只在這一個地球上，六道的範圍是叁千大千世界，是釋迦牟尼佛的教化區，我們生生世世活動的範圍在這裏面，沒有能夠超越。如果超越，那就到四聖法界，生活空間就更大。所以我們自己依照佛經所說的大意，我們每一位同修也做過天王，也做過螞蟻，也當過餓鬼，也墮過地獄，哪一道都經曆過，哪一種身分都幹過，這是事實真相。我們跟一切衆生緣之深，也是不可思議。往昔沒有覺悟，現在開始覺悟了。果然覺悟，我們看六道衆生，就跟兄弟姊妹、家親眷屬一樣。
對于自己如何保持精進不退，這一生當中決定要脫離六道輪回。我們接觸了淨宗法門，這個法門殊勝，這個法門容易，我們抓緊這個法門，不但可以超越六道，而且可以超越十法界。我們在講經的時候常常這樣強調，也有一些同修聽了來問我，他不服氣，他說：難道其他的法門就不能成就嗎？我告訴他：法門平等，無有高下，你的根性利，你修別的法門能成就，我不行，我比不上你；根性利的是少數，根性劣的是多數，這個法門是度根性劣的，你是上根利智，你可以不修這個法門，你去修別的法門，我們恭敬贊歎。他也很喜歡，走了。他是不是真的大根器的人？在我想不是的。爲什麼？是大根器的人看到我們點頭，他會贊歎。爲什麼？他有慈悲心要度這些根性不利的衆生，他也不會來問我這些問題，那是真正大根性的人。
我們對于一切衆生的情況要盡可能多去了解，然後知道自己怎樣求學，怎樣把這個希有難逢的機會抓住，『脫衆生苦無有余』。這是諸佛菩薩，或者說是一個真正覺悟的人，他在人間唯一的一個目標。來到人間幹什麼？就是爲這一樁事情來的，幫助一切衆生離苦得樂，不是幫助自己。幫助別人離苦得樂，那再問問自己，自己當然已經離苦得樂。自己不能離苦得樂，就沒有辦法幫助別人。離苦得樂，「得樂」，不是說一定得人間富貴、得名聞利養的享受，不是這個，你要這麼想就錯了。世間五欲六塵的享受，佛在經上講，佛說了一個比喻，譬如「刀頭舐蜜」。這種五欲六塵享受是迷惑的人所貪戀的，覺悟的人一定是把它舍棄。覺悟的人可不可以享受？可以享受。爲什麼把它舍棄？是做給迷惑顛倒人看的。迷人對這個太執著，在這裏造無量無邊罪業，覺悟人用這個方法，就幫助他把這個舍掉，讓你看看。覺悟的人不是不能享受，不享受，放下、舍棄，這正是覺悟的人大慈大悲，他用這個方法來幫助迷惑顛倒的人覺悟。所以這是一個手段，教學的手段，幫助衆生覺悟的一個手段，不是目的。
我們看到《華嚴經》上毗盧遮那佛，看到西方極樂世界阿彌陀佛，人家那裏物質享受那麼自在，可以享受！他那個世界裏面，一切衆生享受五欲六塵這個快樂，心地清淨，一塵不染，絕不起貪瞋癡慢，決定沒有妄想分別執著，那你就可以享受了。如果享受會引起你貪瞋癡慢，引起你嫉妒障礙，這個不能享受，道理在此地。由此可知，外面境界沒有過失，過失在哪裏？過失在我們自己的起心動念，外境沒有過失。這個道理要懂，事實真相要了解，然後才能契入華嚴境界。華嚴境界是無障礙的境界，理事無礙，事事無礙，無障礙的境界。
所以經裏面的意思確實字字句句深廣無盡，佛菩薩的示現意義深遠，我們見到了、聽到了，要細心去體會、去思惟。開經偈上講「願解如來真實義」，千萬不要錯會了意思。話雖然是這麼說，錯會意思的人太多太多了，我們學佛的同修，如果沒有錯會佛的意思，哪一個人我想都是一生成佛。你爲什麼一生成就不了？你把佛的意思錯會了。爲什麼會錯會？因爲有妄想分別執著，很容易把意思錯會了。要想正確體會，不會誤會、不會偏差，必須要放下妄想分別執著，你才能解如來真實義。真實義完全都是自性裏面圓滿具足的，決定不是從外來的，能夠體會到這一層，你對于佛的經典自然就能夠信受奉行，真正信得過。
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