大方廣佛華嚴經 (第叁五九卷) 2000/9/22 新加坡淨宗學會 檔名:12-17-359
請掀開經本,阿修羅王長行第二句看起:
【毗摩質多羅阿修羅王,得示現無量劫解脫門。】
這個法門要用現代的話來說,那真正是高科技。我們現前這個世界,科學還沒有能夠發展到這個境界,這是突破時間的界限,佛法裏面講的念劫圓融。科學家現在的成就,實在講也相當難得,他們發現空間是多維次的。空間跟時間是分不開的,如果這是在科學理論上來說,要有能力超過光的速度,人就可以能回到過去,也能夠進入未來的世界。我們佛法裏面講神通,能夠知道過去、未來,他怎麼知道的?他入那個境界。這一位阿修羅菩薩,他從這個法門修行證果的。我們要相信這一位阿修羅王,用現在的話來說,是科學技術高科技這一個行業裏面的領袖。
在佛法當中,用什麼樣的方法能夠突破時空的界限?現在科學知道這個理論,沒有辦法。他們是想用加速度這個方法來突破,這個方法在我們佛法裏面來講,是非常笨拙的方法,不是一個聰明方法。佛法用什麼方法來突破?佛聰明,佛有智慧,先要明了過去、未來、現在,這個時間這種現象怎麼形成的,爲什麼會有過去、現在、未來?佛知道原因。不同維次的空間就像佛家講的十法界,十法界是十個不同維次的空間,這個現象又是怎樣造成的?先要把它搞清楚、搞明白,然後你才有辦法突破。科學對于時空現象是怎麼樣發生的不知道,知道有這些現象,現象怎麼發生的?換句話說,科學知其當然而未知其所以然,所以想出種種方法,有時能突破一些,但是障礙重重。佛了解這個究竟,現象是怎麼形成的,所以佛用的方法是簡單容易,輕而易舉就突破了。
世尊在一切大乘經論裏面告訴我們,虛空法界原本是一真。人怎麼樣能成佛?我們說個最簡單的話來講,如果我們的心、我們的身,跟虛空法界合而爲一,這個人成佛了;你還沒有辦法合起來,你就是凡夫。那我們要問能不能合得起來?能,決定能。爲什麼決定能?佛在大乘經裏常講,「十方叁世佛,共同一法身」,一心一智慧,他怎麼不能合?當然能合。這一合什麼問題都解決,什麼問題都沒有,合不起來麻煩可多了。所以佛講,那才是真的,叫一真。我們的心行跟虛空法界是一,合一了,這一是真的。
爲什麼不能合?這不能合就是你有妄想分別執著,你就合不來。可是妄想分別執著是虛妄的,決定不是真的。諸位從百法上去看,八個識不是真的,妄心就是妄想,八個識是妄想,五十一個心所是妄中之妄,那是妄想所起的作用,十一個色法,二十四個不相應行,是從妄想裏面把一真的相分,轉變成不同維次的空間,這把它根源找出來了。爲什麼會有過去、現在、未來?爲什麼會有十法界依正莊嚴?都是妄想分別執著變現出來的。這些東西全是虛妄,不是真實,所以《金剛般若》講「一切有爲法,如夢幻泡影」,又說「凡所有相,皆是虛妄」,這個相是十法界依正莊嚴的相,這不是真的,幻相,事有實無,是這麼個境界。那講時間,《金剛經》偈子後面這一句是講時間,「如露亦如電」。你們想想露水不是實在的,太陽一出來就沒有了,閃電也不是實在的。說明空間跟時間都不是實在的,都是虛幻的現象。
現在的問題:如何讓虛幻歸真實,這問題就解決了。毗摩質多菩薩,就是從這個法門裏面修行證果的。這就是告訴我們,高科技的修學也能修行證果。哪一法不是佛法?法法皆是,問題只要你會修。宗門大德常常勘驗學人,「會麼?」會了就行,不會就不行。會與不會的差別在哪裏?就在分別執著。會的人,沒有分別執著,就會了;不會的人,死在分別執著裏頭,那就不會了。分別執著的根本就是我執、我見,這是根本,這一關難破。雖然難破,還非破不可,不能不破。不破,你永遠在佛門之外,沒有入門。破我執,才入佛門。
叁界八十八品見惑,頭一條「身見」。六道衆生普遍的執著,把這個身體執著爲我,這是頭一個錯誤。從這裏一錯到底,你就注定不能夠脫離六道輪回。什麼時候你真正覺悟,身不是我,什麼是我?我們在講席裏面常常比喻,譬如我們這整個身,這整個身是個法身,我、真我,法身有常樂我淨。我們現在這個身是什麼?這個身是我們身上一個細胞。執著這個細胞是我,把真的我忘掉。什麼時候叫融合?哪一天曉得了,這個細胞跟那個身體是一不是二,恭喜你,你就成佛了。法身,佛講的法身,身是什麼?虛空法界一切衆生,這是一個法身。
這裏面是平等的,這裏面是沒有差別的。像這個身體一樣,釋迦牟尼佛也是個細胞,阿彌陀佛也是個細胞,我們也是個細胞,平等的,佛佛道同,生佛平等,生佛不二,這個佛教常講的。李洪志不在這個法身裏面,爲什麼?他說他比一切諸佛還高,那他不是這個身的細胞,不知道他從哪兒來的?佛家稱佛叫如來,如來是什麼意思?今佛如古佛之再來,所以稱如來。決定是平等的,哪有說今佛比過去諸佛高,今佛比過去諸佛大?沒這個講法,佛法是平等法!
佛講十法界的因行,因行當然很多,非常複雜,第一個因素佛是平等心,菩薩是六度心,辟支佛是緣覺心,阿羅漢是四谛心,天人是十善心,天比人高,十善還要加四無量心:慈悲喜舍,下面惡道,餓鬼道是貪心,畜生道是癡心,地獄道是瞋恚心。如果我們把佛教這一些粗淺的教義明了,這個世間是非真妄邪正,我們就有能力辨別。這一點粗淺的常識都沒有,這很可憐,很容易被這些邪門外道迷惑。世間大衆承認的正教,許多宗教是正教,它不是邪教。邪正的標准都在此地,都是教人爲善,幫助人破迷開悟,幫助人斷惡修善。許哲居士講得好,「宗教就是愛,愛就是宗教」,她的話講得非常有道理。所有宗教的根本都是「仁慈博愛」,所有宗教對社會、對衆生,都是幫助他離苦得樂。尤其是佛法,「佛法在世間,不壞世間法」,如果說障礙世間法、破壞世間法,這決定不是佛法,我們要懂這些道理。
現前這個時代,世尊在楞嚴會上說得很好,「邪師說法,如恒河沙」,我們怎樣去辨別?太難了!如果是細心的人,那他真的有福了。這裏有個原則能夠揀別,凡是幫助我們身心清淨,智慧增長,煩惱減輕,這是正法;如果我們遇著這個法門,修學效果恰恰是相反的,這就不是正法。佛法,這不是我們個人講,在中國普遍公認,兩千多年來大家都這樣公認,「純正之法」。我們學佛,學了不開悟,學了還生煩惱,不是佛法不正,是我們學得不正,我們修學的態度出了問題,這是真的,一點都不假。
修學的態度要從小培養,我們從小沒有人教過,這正是佛在《無量壽經》上所說的,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」。修學的態度在哪裏?在《弟子規》裏頭。現在居士林小朋友這個班「耕心園」,現在在教《弟子規》,你們有沒有把《弟子規》拿來看看,這裏頭我們做到了幾條?《弟子規》都沒有做到;換句話說,我們連幼稚園的資格都沒有。《弟子規》是幼稚園念的,幼稚園小朋友學的,我們處事待人接物還生傲慢,怎麼會有成就?
所以時空這一種現象,就是我們的妄想分別執著變現出來的。用什麼方法突破?放下妄想分別執著就突破。佛在經上告訴我們,你能夠放下執著,世出世間一切法再沒有執著的念頭,你對于時空就突破了一部分,這證阿羅漢果;執著是見思煩惱,見思煩惱斷了。佛在經上告訴我們,阿羅漢的能力,能夠知道過去五百世、未來五百世。要以中國的講法,一世是叁十年,叁個十,叁十年叫一世,這是最低的限度。如果說人這一個受生階段叫一世,那這個時間就更長。阿羅漢有能力突破五百世的這些障礙,知道過去、未來。但是他還是有範圍,五百世以外,他就沒有能力。菩薩的能力比他殊勝,菩薩知道的比阿羅漢多。我們知道菩薩也有很多等級,通常在佛經裏面講十信位的菩薩,十住、十行、十回向、十地,愈往上面去能力就愈大,突破的時空維次就愈多。到如來果地,完全突破,一絲毫障礙都沒有了。
諸位要曉得,突破就是自己的心行跟虛空法界融成一體。所以學佛的人最低限度要知道,虛空法界跟我們的身是一體,一切衆生跟我們這個身是息息相關的。我們這個身體是在這一邊這一個細胞,別人是在那邊一個細胞,都在這一個身體上,沒有離開身體。所以佛給我們講,衆生跟佛不二,自己跟別人不二,自他不二,萬法一如。不但有情衆生跟自己是這樣密切的關系,無情衆生亦複如是,依報、正報是一體,依正莊嚴。如果還分彼此,縱然沒有執著,還有彼此,是十法界的菩薩,分別沒有斷。沒有彼此的念頭,完全融化了,那好,你脫離十法界,你是一真法界的菩薩,我們稱爲法身菩薩。
法身菩薩決定是自己的心行,跟虛空法界一切衆生統一、合一了。這個境界佛在《華嚴經》裏面有一個名詞,叫「不思議解脫境界」。這個法門的名稱好,不思議,什麼叫不思議?沒有妄想、沒有分別、沒有執著,就不思議。有妄想分別執著就有思有議,離妄想分別執著就不思不議,這才能契入一真。一真才是真正的解脫,十法界裏面是相似的解脫,不是真實的。見思煩惱雖然斷了,塵沙、無明猶在,還沒有斷,所以他所證得的是相似的,不是真正的解脫。真正解脫必須分別這個念頭沒有了,完全沒有,妄想沒有斷盡。這個境界我們不契入,沒有辦法理解,必須要契入。契入是自己要真幹,要真正看破、真正放下。我們《十善業道經》很快就要講到「叁十七道品」,叁十七道品裏面「四念處」是看破,「四如意足」是放下,不放下就不可能有如意,放下就如意,放下就自在;「四正勤」是斷惡修善,是隨緣。所以在經教裏面我們要深解義趣,要冷靜去思惟、細心去觀察,念念…
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