大方廣佛華嚴經　　(第叁四八卷)　　2000/8/25　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-348

　　請掀開經本，迦樓羅王長行第七句看起：

　　【妙嚴冠髻迦樓羅王，得莊嚴佛法城解脫門。】

　　妙嚴菩薩他所修學的，就是我們天天念回向偈，「莊嚴佛國土」。我們每天念，念得很熟，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，看看人家怎麼莊嚴法，拿什麼功德來莊嚴？莊嚴是要有行動的，決不是空口所說的。清涼大師在這一段裏面，跟我們講了很多的道理。

　　『佛法城』，「城」是個比喻，從比喻裏面也能夠顯示出佛陀的教化。清涼在注子裏面跟我們說，「城」有叁個意思。在從前的城有城牆，現在許多城市，城牆沒有了。有城牆，這個意思就非常的明顯：第一個意思是「防外敵」，所以城牆是防衛的；第二個「養衆人」，使大家在這個地區裏面安居樂業，不怕外面的盜賊來侵犯；第叁個意思是「開門引攝」，打開城門，外面的賓客引導他來進城，現在講的觀光旅遊，或者從事于工商的事業，開門引導大衆。佛在此地用「城」做比喻，比喻佛法，所以稱爲「佛法城」。

　　佛法通常把它分爲四大類：有教法、理法、行法、果法。教是教學，我們今天展開經本，經本是佛教的教科書，跟我們上學念的課本一樣，經典就是課本。這個課本裏面，含攝著有很深奧、很圓滿的道理，這叫理法。這些道理我們要通達、要明了，明白之後，要把這些理論落實在我們生活當中，落實在日常工作裏，在處事待人接物，這樣才能得到真實的受用，落實叫行法，我們要行。得到真實的受用，這就是證，這就是果，有了結果。所以「信、解、行、證」，這是方法，佛的教導是「教、理、行、果」。

　　學佛的人，第一步就是我們日常生活穿衣吃飯，我們的生活要跟佛所講的道理相應，這就是莊嚴；如果跟佛所說的相違背，莊嚴就不存在了。生活裏面第一樁大事，就是我們對于宇宙人生的想法看法，這是根本。如果我們想法看法錯誤，什麼是錯誤？跟事實真相不一樣，這就錯了。這個錯了，那你就全盤都錯；全盤錯了，凡夫知見，六道輪回是這麼來的。你爲什麼在六道輪回裏面不能超越，生生世世流轉六道？原因就是我們的思想見解，跟事實真相相違背。

　　事實的真相是什麼？《般若經》裏面講得最清楚、講得最透徹。而佛在一生教學當中，講《般若》的時間最長。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，四十九年當中講《般若》用了二十二年，幾乎占一半的時間，所以《般若》是整個佛法的(我們用經上分法)正宗分。《般若》說什麼？說宇宙人生的真相。這是諸佛如來親證的境界，不是他理想的，不是他研究所得來的，完全是事實真相，跟我們世間許多科學家、哲學家不一樣。科學家、哲學家是用思惟、是用想象，有結果，當然有結果。爲什麼當然有結果？佛講「一切法從心想生」，你想什麼就現什麼。但是這個不是本來面目，這是你妄想變成的事實，絕對不是本來面目。本來面目，才是事實真相。

　　《般若經》部頭太大了，自古至今，也沒有人講過一次。《華嚴》還有人講，《大般若經》沒有人講，六百卷怎麼講法？《般若經》裏面的部分講的人很多，六百卷，我們大家都知道的《金剛般若波羅蜜經》，是六百卷裏面的一卷，這一卷在中國講的人很多，念的人更多。爲什麼六百卷單單取這一卷？這個原因是惠能大師，禅宗六祖惠能大師從這部經裏頭開悟的，所以這一卷就特別流通了，是這麼個關系。就好象自古至今中國這些高僧大德很多，但是名氣最大的是玄奘大師，唐叁藏。唐叁藏何以出名的？《西遊記》把他搞出名的。如果沒有《西遊記》，誰知道玄奘？各有因緣。玄奘大師之出名，是吳承恩寫《西遊記》把他捧出來的。當然這也是一個了不起的法師，在中國像這樣同樣同等級的法師很多很多，不只他一個人。

　　我們要曉得這個道理，《金剛經》確實是古來祖師大德都肯定，《金剛經》是六百卷《般若經》的綱要，也就是最精彩的部分、最精華的部分。這部經上世尊跟我們說明宇宙人生的真相，真相是什麼？總歸結六個字：「無所有」、「不可得」，這是事實真相。凡夫迷惑顛倒，無所有執著以爲有，不可得執著以爲可得，錯了，這個錯得太離譜了。所以我們過去生中，也是生生世世修行，不能證果，就錯在這個地方。這一生當中要想成就，必須肯定這兩句話。叁心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這個叁心不可得是指什麼？妄想，就是你所想的是空的。這個心不是真心，是妄心，就是我們講的起心動念，起心動念不可得。

　　諸法，外面境界一切諸法，因緣所生。因緣生法，無有自性，也就是沒有自體，佛跟我們講「當體即空，了不可得」，這是外面境界，包括我們的身體。根身器界都是緣生之法，相有理無，事是有，事上好象有，體沒有，空寂的。所以佛說這種有叫「假有」，不是真有，叫「幻有」，《金剛經》上用「夢幻泡影」來比喻。這個是事實真相，夢幻泡影。真正明白了，心開意解。你真明白了，你就得大自在，你真的快樂無比，所有的憂慮、煩惱、牽挂一掃而空，你就成佛了。佛跟我們凡夫差別就在此地，凡夫不了解事實真相，佛菩薩了解事實真相，他在這個世間舍身獻身，做種種示現，皆是夢幻泡影，絲毫執著都沒有。

　　爲什麼要做種種示現？幫助衆生覺悟，這就叫大慈大悲。是來度衆生的，幫助別人的，沒有自己。我們想幫助別人，也幫助自己，不幹不淨；幫助別人是善法，幫助自己夾雜不善，不幹淨。諸佛菩薩示現在這個世間，只有幫助別人，沒有幫助自己，他沒有自己，這才叫幹淨，我們所說的清淨平等，這才叫真清淨、真平等。裏面摻雜自己在裏頭，錯了；說老實話，你智慧不開，你沒有智慧。智慧何以不開？被堵塞了，就是那一點染汙的、不幹淨的東西把它堵塞住。你這個堵塞去不掉，你所修學的都是屬于記問之學；是你聽得多、看得多，記在心上，是這麼一個學問。這個學問能不能解決問題？小問題還是可以，生死大事不能解決，超越輪回的事情不能解決，你就這麼大本事而已。

　　要想了生死、脫輪回，必須住真實慧。你想住真實慧，必須把你這個障礙去掉。爲什麼？真實智慧是你自己本有的。「一切衆生皆有如來智慧德相」，這佛說的，一點不錯，真的。我們今天如來的智慧沒有了，如來的德能也沒有了，如來的相好也沒有了，什麼原因？就是你有障礙。這個障礙就是自私自利，無所有以爲有，不可得以爲可得，毛病就出在這裏。起心動念頭一個爲了我，你的智慧德相就不能現前。佛教導我們，佛教的方法非常巧妙，只要把念頭轉過來，沒有自己，只有衆生，只有別人，你這個障礙就消除了、就沒有了。

　　修學，不但在佛法，世法也不例外。我在北京有一些同修聊天的時候談到，古今中外大聖大賢沒有著作，想想果然沒錯。釋迦牟尼佛一生沒寫過書，經典是他老人家說的話，圓寂之後學生記下來的；孔老夫子一生沒有寫過書，西方像蘇格拉底一生也沒有寫過書。于是我們明白了，沒有寫過書的人，他的智慧是真實智慧，是從自性裏流露出來的。寫成一個講稿，寫成一部書，就好比大夫給病人看病，先把處方寫好再跟你看病，不就是這個味道嗎？你害病要照著我的方子害，我的方子就很靈，一下就把他治好了；你沒有照我的方子害，你病害錯了，我方子沒錯，這笑話！從這個小小的例子裏，要體會到住真實慧重要。

　　我過去跟李老師學教，李老師不准我寫筆記。最初的時候我聽他講經，我也寫筆記，他看到了，我坐在第一排，大概是第叁次、第四次，他就找我，找我到房間談話，告訴我不准我寫，所以我跟他十年沒有筆記。有好處，他說：你寫筆記，你不能專心聽，你所聽的是什麼？是言語，你不能體會意思；換句話說，你能夠把東西全部記下來，你不開智慧，你所得到的是常識，不是智慧。他要我什麼都放下，專心聽，體會他的意思，意思一通的時候什麼都通，我明白這個道理，所以「一經通一切經通」。你寫筆記，寫一部筆記，你這一部經拿去講，講的是什麼？不是你自己的智慧，你完全照老師，就像錄音帶重新翻版。重新翻版的時候，聽衆未必契機，所以這個方法不是個好方法。我深受利益，這是高明的老師，這不是普通老師。我們在學校念書的時候，老師都叫我們寫筆記，交筆記本。所以我們遇到那個老師，感覺得奇怪，他爲什麼不准我們寫筆記。以後才知道，這個法子是智慧之法，你寫筆記是記問之學，你所學的是皮毛，你所學的是常識，你決定不開智慧。爲什麼？把你的悟門堵塞了。

　　交光大師在楞嚴會上教導我們，「舍識用根」。馬鳴菩薩在《起信論》裏面教我們叁條：「離言說相」，不要記人家的言語，人家怎麼說你記它幹什麼？「離名字相」，名詞術語，不可以執著名詞術語；更重要的是「離心緣相」，不可以想，你聽了之後，「這一句話是什麼意思」，那你就錯了，你就掉到意識裏面去了。換句話說，現在人所講，純粹用直覺。我專心、盡心，一切妄念放下，我來聽，兩個小時我能聽懂一句、兩句，受用就無窮，真得到東西。如果你不懂得這個方法，你執著言說、執著名相，還要用你的妄想去想，你就白聽了，什麼都沒得到。但是這個方法，我跟李老師十年，李老師也不是每個人都教他這種方法，也有同學寫筆記他理都不理。這是什麼？因人施教。換句話，看你，你有開悟的可能，就教你開悟的方法；看看你，你不可能開悟，那好，你就繼續去寫，不可能開悟。這些道理，老師教導我們，我們一生感恩。

　　學講經，我們現在都是中下根性，不是上根利智，上根利智一開端就不需要講稿，我們是中下的根性，不能不做充分准備。可是愈早離開講稿愈好，但是…

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