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大方廣佛華嚴經講記 第叁四六卷

  大方廣佛華嚴經  (第叁四六卷)  2000/8/23  新加坡淨宗學會  檔名:12-17-346

  

  請掀開經本,迦樓羅王長行第五句看起:

  

  【大海處攝持力迦樓羅王,得能竭衆生煩惱海解脫門。】

  

  這一句清涼在注解裏面告訴我們,「諸本多脫」,「脫」就是缺少這一段,這種現象在佛經裏面常有。我們知道佛經傳到中國來,是很不容易的一樁事情。古時候印度這些經本都是寫在貝多羅樹葉上,用線穿成相當笨重的經典,線要是斷掉,葉一定就散開,很容易遺失,往往遺失幾片幾葉經文,常有的事情。所以說有很多本子裏面,沒有這一節。可是偶爾也有一些本子經文上說,「大海處攝持力迦樓羅王,得能竭衆生煩惱海解脫門。多是古疏本脫,今依有本。然偈約能竭,說佛福智」,就是偈頌的文有,而長行這一段文沒有。偈頌裏面,「佛行廣大不思議,一切衆生莫能測,導師功德智慧海,此執持王所行處」,這個到我們講偈頌的時候再介紹。

  

  我們現在看這一段的經文。這一段經文意思非常明顯,首先我們要明了菩薩名號的含義。佛法裏頭點點滴滴都含無量義,決定沒有例外。我們在經上常常看到的一毛一塵,毛是我們身上的汗毛,這是身上最小的,尤其是毛端,汗毛的毛端、尖端,正報裏頭最小的;依報裏面最小的是微塵,所以佛常講一毛一塵。一毛一塵都能遍容虛空法界,毛端沒有放大;法界,我們不說法界,說世界,法界意思比世界廣大得多了,咱們就講世界,講小一點;世界沒有縮小,毛孔沒有放大,世界可以裝在毛孔裏頭,這是我們一般人沒有法子想象的。這個叫「不思議解脫境界」,這是華嚴境界,佛講這是真的。什麼時候你能夠契入這個境界,你算是入門;你沒有入這個境界,你沒有入門。這個門是大乘之門,大乘之門是一真法界之門,我們要懂。

  

  馬鳴菩薩造《大乘起信論》,你去看看,那就是大乘入門;《金剛般若波羅蜜經》是大乘入門,《大佛頂首楞嚴經》也是大乘入門。楞嚴會上菩薩爲我們示現,二十五位菩薩展現他們的圓通,是什麼地位?圓教初住,入門。所以觀音菩薩有叁部經,是叁個不同的等級:《楞嚴》是圓教初住菩薩,觀音菩薩示現初住菩薩;《華嚴》裏面他老人家示現的是第七回向位的菩薩;《法華經普門品》裏面所現的是等覺菩薩;都是觀音菩薩,他在哪個等級不一樣。好象有的在小學、有的在中學、有的在大學,楞嚴會上好比是小學,小學觀音菩薩,華嚴會上好比是中學觀音菩薩,法華會上那是大學的觀音菩薩,不一樣。

  

  自己什麼時候契入境界曉不曉得?曉得,很清楚、很明了,智慧現前。智慧現前的時候,什麼叫「智慧現前」?我們從現相上來說,無論你觀察什麼,你看經也好,你看報紙也好,你看到這些所有一切物質現象,一一現象裏面你都觀察到無量義,這開悟了。一沙一塵,跟佛所講的無量無邊的經典完全相應,這才入得了境界。我在一片樹葉、一粒沙土裏面,沒有看到世尊四十九年所說的一切經,我沒有入進去。四十九年所說的一切經,在一粒沙塵之中,何況是《大方廣佛華嚴》?這是跟你講事實。所以佛在經上常講,世尊在一毛端上轉大*輪,什麼叫「轉大*輪」?講經說法。佛的講經法會在哪裏?毛端,在毛端裏頭。聽衆,菩薩、比丘幾萬人,在一毛端裏頭。

  

  我們今天爲什麼入不了這個境界?佛在經上講得很清楚,「但以妄想分別執著而不能證得」。佛說話絲毫隱瞞都沒有,我們要想契入這個境界,聽佛的話不就明白了嗎?沒有別的,放下妄想分別執著。妄想分別執著是煩惱的根源,這『煩惱』比喻做『海』,海是既廣又深,我們講無量無邊的煩惱。廣深是無始劫以來染的習氣,你說有多深?放下了,舍棄了,你就恢複自性。我想放下,我想什麼方法把它放下,能放得下嗎?放不下。因爲你想的那個方法就是煩惱,煩惱怎麼能對治煩惱?什麼方法能放下?什麼都不想,就放下了。可是這裏頭又有一個危險,什麼都不想了,又怕墮在無明裏頭。無明是什麼東西?什麼都不想,什麼也不知道,這叫無明。什麼都不想,什麼都知道,這叫見性。確確實實什麼都不想,樣樣清楚、樣樣明了,這智慧開了。所以諸位要記住,什麼都不想,什麼都不知道,你自己要清楚,你走的是無明的路。什麼都知道,心裏面分別執著很多,這是凡夫,這叫邪見。邪見是什麼?知見裏面帶著有煩惱,叫邪見。知見裏頭不帶煩惱是智慧,差別就在此地。

  

  菩薩名號關系很大,『大海處攝持力』,這是迦樓羅。迦樓羅前面跟諸位介紹過,在我們現前這個社會裏面,從事于航天這個事業。在釋迦牟尼佛那個時代,並沒有航天這個行業,但是他在叁千年前,就這麼清楚、這麼明白的告訴我們,用海闊天空的心量觀察一切衆生,你才有能力幫助衆生破除煩惱。這裏把煩惱比作大海,大海裏面的水就比喻做煩惱,怎麼能把大海水都讓它枯竭?這個也比喻斷煩惱難,斷煩惱就像竭海水一樣。佛在經上有個比喻,小乘經上說的,斷見思煩惱那個難,佛比喻說「如同斷四十裏的瀑流」,瀑流就是瀑布。這個瀑布有多大?四十裏寬,一下把它斷掉,讓它不流。這是只講見思煩惱,斷見思煩惱就這麼難,那塵沙、無明就不必說了,讓我們從比喻當中想想。

  

  菩薩在此地有什麼能力幫助我們衆生斷除煩惱?這是名號裏頭六個字:「大海處攝持力」。「大海處」是講智慧、心量,就是佛家講的真如自性;「攝持力」是自性起用,若不是自性起用,你就沒有辦法斷你的煩惱。可是我們自己要盼望著,明心見性之後,再來斷煩惱,那到哪一輩子才能明心見性?可是心性不能現前,煩惱永遠不能斷除,這個難,難在此地。于是佛法裏面有所謂頓修、漸修,哪一類是頓修的人?頓修的人都是無量劫修行功夫已經成熟的再來人,在我們中國曆史上看到六祖惠能,這就是的。他圓頓根性不是這一生天生的,不是的,無量劫熏修成種成就的。這一生遇到緣,因遇到緣,果報立刻現前,頓悟現前。我們過去生中沒修,這一生中縱然遇緣殊勝,沒有因,有緣沒有因,也不起作用。有因沒有緣,像惠能他有因,如果一生都遇不到佛緣,他也不行,那只好等來生。他遇到緣了,遇到一個人念《金剛經》,正好給他碰上,他靜靜的聽人家念什麼,他一聽就明白了。念的人不明白,聽的人明白;念的人是有緣沒有因,聽的人是有因沒有緣。因重要,因是無量劫熏習成種的,跟煩惱一樣。

  

  六道凡夫無量劫是煩惱熏習,成爲業障的衆生。惡業種子一遇到五欲六塵、名聞利養,那是緣,馬上就契入,他就造業了、就墮落了,惡的果報就現前。那些菩薩們無量劫熏修的是佛種子、菩提種子,菩提種子的緣在這個世間就不同,可是它一遇到,一遇到就契入佛的境界。具足菩提種子業因的人有一個特征,這個特征決定是寡欲知足,跟一般人不一樣;對于名聞利養、五欲六塵看得很淡薄,絕不貪圖這些享受;跟一般不相同,一般人見到這個都去爭取。我們從這個地方細心觀察就了解,世出世法都不例外,古今中外皆然。

  

  創業的時候,從前李炳南老居士講,創業的時候個個都是菩薩,全心全力、同心同德開創事業。以佛法來說,建道場,大家要發動去建一個大道場,每個人都盡心盡力,到外面去募捐化緣,道場一建立好之後,爭名奪利,彼此反目成仇。什麼原因?利擺在面前,享受擺在面前了;換句話說,利益分配不均,于是人心就變了。所以炳老常講,建道場的時候人人都是菩薩,道場建好之後人人都變成羅剎。由此可知,煩惱習氣多重,抵不過名利的誘惑。在你沒有名利的時候,你的心地很純潔、很單純,能聽聖人教誨,要爲社會、爲國家、爲人民服務;名利當前,這一些教誨忘得一乾二淨,很少不變心的,很少不墮落的。這是什麼?這就是魔來誘惑。在我們今天這個世界,釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上所講的,「邪師說法,如恒河沙」,邪師就是魔,境界都是魔,你六根所接觸的全是魔境。魔境裏頭不受誘惑,你是菩薩再來,不是菩薩再來做不到。

  

  我們培訓班同學,一百個人當中,我們不期望很多人成就,只期望能有一、兩個成就,這個功德就不可思議了。如果想有很多人成就,十個、二十個,這個太奢想了,不可能的事情。如果有十個、二十個人能成就的話,全世界衆生有福報。爲什麼?往後去決定是太平盛世,長治久安,有這麼多菩薩出現。一、兩位,那是續佛慧命,不至于讓佛的慧命斷去;有很多位出現,那這個世間就大治,衆生的大福德因緣現前了。

  

  我們自己應當勉勵自己,人人都有佛性,果然省悟過來,就是乘願再來。什麼省悟?自私自利的念頭拔掉了,這個人清醒過來了,這個人雖然沒有入佛門,距離佛門不遠,非常接近;還有自私自利的念頭,與佛門是遠之遠矣。佛門是真誠、清淨、平等、慈悲,六道跟這個完全相違背。我們學佛,也知道自己業障深重,求佛力加持,接引往生淨土,這是我們一生當中唯一的一個願望。往生淨土的條件我們必須要具足,如果不具足,佛非常希望接引我們,我們不具足條件,這個沒有辦法。條件是什麼?古大德常說,「信、願、行」叁資糧。信什麼?古人講的話確實既究竟又簡單,「信西方極樂世界確實有,信釋迦、彌陀決定沒有騙我們」,這個話說得沒錯,可是這兩句話裏頭的含義好深,我們這兩句話就做到了嗎?世尊跟我們介紹西方極樂世界,說了叁部經:《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,這叁經專門介紹西方極樂世界,我們相信西方極樂世界確實有。可是經上講得很清楚,那個世界「諸上善人俱會一處」,你不能把它漏掉。「這個世界這麼好,我要去」,我們的心行都不善,去得了嗎?由此可知,「信」這一個字意思多麼深、多麼廣。這叁部經上字字句句,你都要搞清楚、搞…

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