大方廣佛華嚴經(第叁叁叁卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，緊那羅王長行，第八句：

　　【微妙華幢緊那羅王，得善觀察一切世間業所生報解脫門。】

　　清涼大師在注解說得很簡單，但是這兩句話非常重要，「業細難窮，自觀示物」，這就是講善觀察。菩薩的德號『微妙華幢』，這個意思就很深、很圓滿，佛法裏面我們常聽到「微密觀照」，微細深密的去觀察，這叫『善觀察』。「善」裏面必須離一切妄想分別執著，那才是真善，才能夠看到宇宙人生的真相，才能夠體會到，這是大聖大賢他們教化衆生的善巧方便。

　　昨天下午我跟李會長去看陳大使，她邀請我們喝茶，我們也談到佛陀教化衆生的善巧，從一處我們就能夠體會到佛陀的用心。她去過西藏，我說：「你在西藏，你一定看到西藏佛教所供的諸佛菩薩、天龍鬼神的像，很多很多。」她說：「沒錯。」那麼多的神像從哪裏來的？我說：「妳知不知道？」這些佛像都是古老印度的宗教，他們所供奉的神像。世尊當年在世的時候，我們在經典上看到，印度有九十六種外道，用現在話來說，九十六種不同的宗教，不是新加坡九大宗教，九十六種太複雜了，每一個宗教裏頭都供奉，有的是供奉一尊神，有的是供奉多神，這是多元文化裏面的美，不同的族群、不同的信仰、不同的文化，顯示出多元文化的美。釋迦牟尼佛並沒有把它統一，並沒有排斥，而且是每一個族群、每一個文化、每一個宗教平等的尊重，所以世尊廣受大衆的歡迎，他不排斥。世尊把這個美裏面再將真、真理、至善、智慧，把它灌輸進去，這個美就活了，更美了。本來我們一般講迷信，變成了正信，變成了真實智慧，這叫高明，這真正是高度藝術。完全不排斥，幫助你把境界向上提升，這就是今天世人所講的，多元文化社會教育的藝術。

　　特別在這一部經裏面展現給我們看，這個經題叫「大方廣、佛、雜華莊嚴經」，這是全名，我們中國人喜歡簡略，雜華雜字舍掉了，莊嚴莊字舍掉了，我們稱《大方廣佛華嚴經》，它的本名要翻過來是《大方廣佛雜華莊嚴經》。雜華、莊嚴是比喻，像一個大花園一樣，不是一種花，各種品種統統都有，美不勝收。如果這個花園只種一種花，不同品種都不要，你說多單調，有什麼好看？這就跟我們的世界一樣，它是多元文化，所以顯得美不勝收。絕對不可能有個錯誤觀念，我這個文化是優秀的，他們那個是低劣的，應當把它淘汰掉，只剩下我一個；就像花園一樣，你只愛這一種花，其他的花都拔掉，都鏟除掉，這錯誤的觀念。佛不是如此，佛不論什麼品種都是以愛心，真正下功夫來培植、來培養，這個顯示是真正的真誠、清淨、平等、慈悲。所以任何宗教裏面供養的神明，在佛堂裏面都能看到，特別是在西藏，西藏的佛教多半是從印度直接傳進去的。佛教傳到中國確實是淘汰了一大部分，只傳了大乘佛法，沒有西藏那麼樣原原本本的把佛教統統搬過去，我們是經過篩選的，傳到中國來是經過篩選的。如果原原本本傳過來，那可能比西藏的還要豐富，我們要明白這個道理！

　　因此我們對于全世界，不同的國家、不同的族群、不同的宗教信仰，我們要平等的對待。大家不管哪個宗教，他所供奉的神明，都認爲這個神明是萬能的，萬德萬能，至高無上，這是肯定的。那我們要問一問，你們這個至高無上的神明會不會變化？會！各個人都承認他會變。我說：「那在佛教裏頭他變個釋迦牟尼佛行不行？」他沒想到。你想想看能不能變成釋迦牟尼佛？能！在基督教的能不能變成耶稣？也能！于是我們曉得，各個宗教裏面拜的神，都是你這個神變現出來的，都是一家。你反對那個，豈不是反對你自己的神嗎？站在佛教的立場，我們知道佛經裏面常講，應以什麼身得度就示現什麼身，《普門品》大家念得很熟，基督教是不是佛變現的？應以基督身而得度者，佛就現基督身而爲說法，不就這個道理嗎？你反對基督不就反對釋迦牟尼佛嗎？明白這個道理之後，什麼宗教都合得來，想通了，原來是一家人，都是神聖隨機示現的，宗教族群就大團結了；但是又不破壞，進入基督教堂我們穿上這個衣服跟你一起禱告，進入佛堂你的牧師跟我們一起拜佛，這裏面充滿了真善美慧，哪有講不通的？

　　現在就是這樁事情他沒想通，他那個框框不能突破。你要想通了的時候，這個框架就沒有了，于是所有一切誤會隔閡統統消除了。所以你崇敬唯一的真神也好，你拜很多神也好，一樁事情。《華嚴經》說一即是多，多即是一，多是什麼？多就是一尊真神隨機應現。我們講佛沒有身，佛菩薩沒有身相，所以稱爲法身。上個星期，我們聽回教蔡努丁先生跟我們介紹回教的簡介，他也說，他們所崇拜的唯一的真神阿拉，一般人稱上帝，他也沒有身相，他是真理的化身，這個跟佛法講的沒有兩樣、沒有矛盾、沒有抵觸，這善觀察！

　　唯有善觀察這個世間一切的業因、業緣、業果、業報，才能夠純善無惡。世間人爲什麼造作惡因？隨順惡緣？對于這些事實真相沒有看清楚，産生許許多多的誤會，于是變成了無知的執著。個人執著不一樣，這裏面就産生矛盾，就形成了沖突，所以才引起許許多多的戰爭。不但戰爭是人禍，是由一切不善業引發的，現在我們講的自然災害，自然災害真正的原因是什麼？也是不善業感召的，這個現在科學家還沒發現。佛在經上講得好，依報隨著正報轉，依報是自然環境，自然環境的變化也是隨著人心在轉。人心善，風調雨順；人心不善，種種天災就現前。現在大家所熟知的地震、臺風、龍卷風、火災，不知道這些全是與人心念頭的善惡有密切的關系。所以虛空法界一切衆生，情與無情跟我們是一體，息息相關。

　　有情衆生起心動念，現在人講思想波，波動。一切無情的衆生，物質，物質再小，現在科學家又發現，基本的物質已不是原子、電子，比這個更小的粒子發現了。只要是物質都有波動的現象，波動的現象在大乘佛法裏面叫無明，無明是個波動現象。自性真心本性是不動的，所以不動是真的，動就是虛妄的。一切有情衆生的心，妄念不間斷，所以稱之爲妄心。諸佛如來、法身大士他們高明，高明在哪裏？他們用真心，真心永遠不動，所以對于虛空法界種種的動相，他觀察得很清楚，善觀察。我們用動觀察動，那就沒有辦法看得清楚；人家在不動看我們動，就看得很清楚。

　　十法界到底是一回什麼事？這裏面造作的業有善有惡，所以果報不相同。諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，到世間來示現，來教導我們。教學幫我們離苦得樂，這一句是總說的。如果說離究竟苦、得究竟樂，這是真的，幫助我們恢複自性，禅家講明心見性，這才真正到究竟了。沒有明心，沒有見性，佛菩薩幫助我們離惡道苦，得善道樂，諸位曉得這個樂不是究竟樂，但是這是我們六道衆生能夠理解的，也非常歡迎的，我們講這是我們眼前事實，我們很歡迎；向上提升我們都沒想到，你說離開人間苦，得天上的快樂，相信的人不多。在這個世間只有真正信仰宗教，虔誠的宗教徒，他有這個意願向往，我們來生生到天上，希求天上的福報。天上還有天，他就不知道了，到什麼時候知道？到他生到天上去就曉得了，這個天上面還有天，他才知道。十法界裏面，諸佛菩薩、衆神都在示現，幫助他們不斷向上提升。

　　佛菩薩、神聖教學的方法，決定是用現身說法，也就是說示現做個榜樣給我們看。如果只是在言語上教導，而沒有實際的行動給我們看，我們凡夫很難相信、很難接受，所以佛很慈悲做出樣子給我們看。佛教衆生過最快樂、最幸福的日子，我們凡夫體會不到、覺察不到，看到釋迦牟尼佛帶著那麼多學生，一千二百五十五人是相當大的一個團體，每天到街上去討飯，這是最快樂的生活、最幸福的生活，我們不相信，我們覺得這很苦的生活。我們粗心大意，你要仔細去想，想通了，他那個生活快樂。爲什麼？無憂無慮，心裏面一絲毫的牽挂都沒有，這怎麼不快樂？

　　我們今天天天講求著衣食住行、物質生活，再仔細想想付出多少的代價，代價付得太大了、太慘痛了，得到的受用太微薄了，實實在在如古人講的得不償失。憂慮、煩惱、操心，使我們永遠不能夠超越輪回，你說這個損失多大！佛菩薩那個生活，對六道輪回一絲毫牽挂都沒有，人家過的是真正幸福的生活，我們看不出來。所以觀察要善，善才能觀得出來，善觀察，我們觀察都觀錯了。一切放下你才過真正正常的生活，你有絲毫放不下，你過的生活不正常，不正常是六道凡夫的生活，正常是佛菩薩的生活，所以世尊爲我們示現。清涼大師注解裏面講「自觀示物」，示是示現，示現給九法界一切衆生看。物是代表九法界衆生，他不講人，人就是九法界只有人法界。用物好，物是九法界統統包括了。做給你看，不要以爲你一無所有，一無所有得到的是盡虛空、遍法界；你一心執著擁有的，太渺小了！

　　世間人歡喜黃金珠寶，黃金珠寶有什麼好處？餓了又不能吃，凍了又不能穿，成天還提心吊膽。現在社會很亂，戴在身上怕搶劫，人家看你手上戴著珠寶，盜匪看到的時候，把你手砍掉，珠寶拿走；戴著項鏈，人家把你頭砍掉，拿走；所以嚇倒不敢戴。家裏不敢放，家裏放怕有人偷，于是都鎖在銀行保險箱裏頭，每一個星期到那裏看一看、摸一摸，就算是自己的，傻人！早在一九七七年，我在香港講經，有一位居士，這居士已經往生了，不在了。她銀行保險箱有兩個箱子裏頭放著珠寶，帶我去看，我看了之後，我就皺著眉頭，我說：「你才這一點點？」她覺得我說的話很奇怪，她說：「法師，你也有？」「我太多了，數不清。」。她說：「在哪裏？」我說：「你如果說是放在這個地方，家裏不敢放，又不敢戴在身上，一個星期來打開保險箱看看摸摸，就是自己的，那我比你多太多了，哪一家銀樓珠寶店都是我的。」我到那裏去，「…

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