大方廣佛華嚴經(第叁叁二卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，緊那羅王長行，第六句：

　　【普樂見緊那羅王，得示現一切妙色身解脫門。】

　　清涼大師注解，「難遇益生，所以示現。相嚴常住，名爲妙色」。大師語義很深，什麼叫難遇？佛在經中常說，「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法這個機緣比率非常之低，開經偈裏面講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢之一日」，這些話都是實話，絲毫沒有誇張。一個人修行證果難，難在這個機會不容易遇到，如果生生世世都有這個機會，都能得人身、聞佛法，成佛哪裏要叁大阿僧祇劫？所以要那麼長的時間，無量劫，叁大阿僧祇劫，就是因爲你能夠遇到的機緣太少了。

　　我們再看看多少人得人身，在這一生當中沒有遇到過佛法。以我們現前地球上人口來看，地球上人口將近七十億人，幾個人聞到佛法？不要說這個地球，就講新加坡這個都市，叁百多萬人，這叁百多萬人當中又有幾個人聞佛法？遇到佛法的人，佛法在現代這個時代，有真的、也有假的，現在這個社會仿冒品太多了，佛法也不例外，有仿冒的，仿冒的數量多過真正的佛法，縱然遇到真正的佛法，你信不信？信了，能不能解？解了，能不能依教奉行？層層淘汰，到最後剩不了幾個人。這是講在整個世界上去找，七十億人當中，層層淘汰到最後，恐怕七萬個人都找不到，這是真的不是假的。如果有七千個，那就相當希有，就相當殊勝了。這才知道真的難遇！

　　可是佛法給予一切衆生是最真實的利益，《無量壽經》上講叁個真實，「開化真實之際」，開是開示，化是教化，佛陀開示教化一切衆生，「真實之際」，用現在的話來說，「宇宙人生的真相」。這個真相世間人無法明了，如果世間人可以做得到的，佛菩薩決定不多事，他不會來，世間人沒有辦法做到。什麼原因做不到？方法錯誤。錯在什麼地方？錯在用思惟，佛經裏面講「用心意識」，現在人講用思想、用思考，這個方法錯誤。佛說過，用這種方法，用得最正確，絲毫沒有錯誤，你能夠了解阿賴耶。阿賴耶是什麼？妄心，你決定緣不到真心。我們六道凡夫用的是妄心，什麼事情「你想想看」，「你考慮考慮」，這都用妄心，都用心意識。

　　心意識的功能很大，對外可以緣到虛空法界，對內可以緣到阿賴耶，但是就是沒有辦法見到真如本性。因爲這一個問題，佛就不能不再來，示現在十法界裏面、在六道裏面，幫助有緣人，佛家常講「佛不度無緣之人」。佛是平等的，爲什麼不度無緣之人？無緣的人，他還沒想到這個問題。什麼是有緣的人？真正很想了解宇宙人生真相，這是有緣人。緣具不具足？我們知道今天許多科學家、哲學家、宗教家，都在期盼著如何能夠真正理解宇宙人生真相，但是緣不具足。這個「不具足」是對聖教懷疑，佛講根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑，大乘經上常說「疑爲菩薩最大的障礙」，不相信聖人所說的，甚至于批評這些宗教的經典不合乎科學，一筆就抹煞了。他們要搞新的東西，認爲新的東西是真的，有科學理論做根據，哪裏曉得科學的本身就有問題，所以它解決不了問題。科技今天可以說是有相當的發展突破，能不能解決社會問題？解決不了。不但解決不了，反而讓這個社會愈來愈複雜，愈來問題愈多。

　　什麼叫「緣具足」？肯定聖學，肯定古人的道路，幾千年來祖師大德的成就，都是循這條路走的，佛在經上講「佛佛道同」，十方叁世一切諸佛走的是一條路，佛道。我們今天走的什麼？自己要創造，「走出自己的路」，今天是喊這個口號。釋迦如來沒有創造，我們在《華嚴經疏鈔》裏面看到，佛跟孔老夫子一樣，孔老夫子一生沒有創造，他們都是「述而不作」，自己沒有創造的，只是轉述古聖前賢，他們走的路子是古大德的路子，釋迦牟尼佛走的路子是古佛走的路子，沒有創新。現在人一切都要創新，古人的教學確實是守舊，雖然是舊，就像一棵老樹一樣，千年的老樹是舊，但是你要曉得年年發新枝，年年生新葉、生新花新果，萬古常新，不是我們一般人講守舊。佛法講「精進」，你們想想精進的意思，再想想儒家所說的，「苟日新，日日新，又日新」，這是走古大德的路子，日新又新。舊路實在不舊，老路實在不老，你要參破這個道理，于是我們這才明白，走老路子是借著老的經驗裏面開出新的花朵。舍棄老的，自己要想重新來起，像樹木你重新種子再發芽，找一棵小樹，你想想看人家幾千年的神木，你才種出一棵小樹，要到哪一年才比得上人家？這例子很顯然，怎麼樣創新也趕不上古人。

　　古大德跟我們用的方法不一樣，我們用心意識，他不用心意識，不但禅家強調離心意識參。心意識不太好懂，我們用現代的話來說，就是妄想分別執著，這是心意識。阿賴耶是心、妄想，末那是執著，第六意識是分別，古大德不用心意識；換句話說，他不用妄想分別執著，這叫參。用心意識，叫研究研究，研究用心意識。佛家叫「參究」，不叫研究。宗門要離心意識，教下也不例外，教下不離心意識不能大開圓解，其實大開圓解跟宗門的明心見性無二無別。學佛的目的要見性，見性就是真正見到宇宙人生真相，徹底明了那是一回什麼事情。

　　明白之後，佛也透了一個訊息給我們，才真正肯定虛空法界一切衆生是自己，這是真正明白了，真正覺悟了；不明白的人，在自己裏頭分自、分他。徹底明白，就好象我們真正覺悟了，我們整個身體無數的細胞是自己；沒有明了，我們現在是一個小細胞，這個細胞跟那個細胞，你不是我，我不是你，不知道事實真相。所以宗門開悟常說，盡虛空、遍法界是沙門一只眼。可是你用心意識，你決定入不了這個境界，你不會了解事實真相，決定要離心意識。這就是說佛跟世間所有一切衆生，使用方法不相同，佛才出現在世間，告訴你，你那個方法用錯了，你用心意識，你怎麼去研究，也只是宇宙人生裏頭一個部分，你決定見不了全體。你能夠解決問題，只能解決局部問題，可是這個局部跟那個局部又會有沖突。這麼一個道理，佛才出現在世間。

　　出世間爲的什麼？爲了利益一切衆生。佛經裏頭常說，「叁根普被，利鈍全收」。佛是平等的教化，根性鈍的人，也就是說堅固執著妄想分別的人，這種人佛法裏面常講業障深重，他的心量不大，欲望也不高，人天小果他就很滿足了，所以佛對于這一類衆生，教導他斷惡修善，把斷惡修善的道理、方法、果報，講得很清楚、很明白，讓他生生世世都能得到他自己的願望，滿足他自己的願望。中等根性的人，對于人天福報，他知道這不究竟，這個也不長久，何況享受人天福報所付出的代價太大，你想通了之後不值得，希望再能往上提升，向上突破，佛對于這種人也幫助他，教他破迷開悟；覺悟之後，這才能超越叁界、超越六道，作阿羅漢、作辟支佛、作菩薩，佛幫助他們，這講四聖法界。上等根性的人，四聖法界還不滿意，希求無上菩提，希求究竟圓滿，他有這樣的大心大願，佛也幫助他，幫助他超凡入聖。佛是爲這個目的而來的，全是爲了幫助衆生，佛知道幫助衆生就是成全自己，自他不二。我們有很多人懷疑，佛什麼都不要，爲什麼要來幫助衆生？從這裏起了懷疑，天下哪有這種道理！你幫助人、做好事，你總有目的，你到底存的什麼心？這愈猜距離就愈遠，對于聖賢教誨、聖賢的協助很難接受，總以爲他有目的、他有企圖，他不懷好意。這種想法就是佛經上所說的「一闡提」，一闡提是沒善根，遇到佛法他也不能接受。

　　要知道世出世間所有聖賢都是明白人，都了解事實真相，事實真相是一個整體，我們今天講「生命共同體」，說這個話還是隔一層，這是第二義，不是第一義，生命共同體這個「共同」不行，「一體」才是真實。生命共同體是十法界的講法，一真法界是一體，不是共同體。這個道理很難懂，事實真相很不容易體會。其實佛有善巧方便，經典上講得太多太多，比喻裏頭最廣最多的，佛常用的「夢幻泡影」，雖然說四個比喻，重點在一個，第一個「夢」。我們念得很熟，隨時口裏頭也都能說得出來，可是意思並沒有真正體會，我們也沒有認真去想一想，這是粗心大意。佛說「夢幻泡影」，我們有沒有認真仔細去想一想那個夢境，果然要常常去觀想夢境，你會開悟。

　　我們凡夫都有作夢的經驗，甚至于每天晚上都會作夢，你有沒有用一個時間想想夢境？夢境是什麼回事情？夢中境界究竟是自還是他？夢中當然有自己，不可能沒有自己，也有許許多多人物，也有山河大地，你醒過來仔細想想，整個夢中境界是一體？還是二體？夢中所夢的別人、很多人，是自己心裏變現出來的，不是外面的；夢中的山河大地，還是自己念頭變出來的；是一不是二，不是共同體，是一體。佛教我們從這個地方覺悟，盡虛空、遍法界一切衆生就跟夢中境界完全一樣，你要參透了，它是一體，它不是二體。真正參透之後，大慈悲心就生起來，你怎麼會去傷害別人？傷害別人是傷害自己。我常常用身體做比喻，把這一切衆生比喻作我們身體的細胞，你知道這所有細胞組成是一個生命、是一體，你怎麼忍心去傷害一個細胞？決定不可能，你會非常愛護。你愛護你的眼睛，你也會愛護你的耳朵，愛護頭部，也會愛護腳底，決不是頭好、頭尊，腳卑，我們要頭不要腳，沒有這種愚癡人；但是我們今天幹這個愚癡事，我們在這一個生命裏頭，我們是一個細胞，只愛惜自己，排斥其他的細胞。我們幹的是這個傻事，這是迷惑，這是顛倒。

　　佛爲了這個才示現在世間，『示現一切妙色身』。「身」是講現相，重點在「妙」字。我們不懂妙的意思，古來祖師大德爲我們提示，妙的意思非空非有。我們凡夫總是執著兩端，實在講世間就是建立在…

《大方廣佛華嚴經講記 第叁叁二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…