..續本文上一頁管是對一個人，對團體，乃至于對社會、對國家、對世界，想占一點便宜，這個念頭是盜心。這個念頭不斷，就夾雜不善，念念還想占別人便宜。諸佛菩薩從來沒有這個念頭，諸佛菩薩常懷施意，念念是布施給別人好處，哪裏會占別人便宜！不邪淫這一條非常重要，覺悟的人一定是念念幫助別人家庭幸福，一定是念念成就別人夫妻好合，怎麼會有破壞的行爲？怎麼可能有破壞的念頭？所以真正成就了真誠、清淨、平等、慈悲，這是身的叁業。
口業最容易犯，所以佛說了四條。妄語，妄語是說話不誠實，欺騙別人。現在妄語業，可以說是十惡業，在現在這個社會、這個世界充滿了，所以這個世間有災難。我們到底生活在這個世間，我們是來受難的，還是來幫助這些受難的？這也是一念之差。如果我們心行隨順十惡業，我們就是受難的，中國諺語所說「應劫而來」的，這個地方有劫難，你來了，你有這個業報，你是來受災難的；如果一念覺悟了，我們是幫助這些苦難衆生。你要想幫助苦難衆生決定修十善業，決定不欺騙人，決定不會造謠生事。
不惡口，惡口是言語粗魯，說話很難聽；不兩舌，兩舌是挑撥是非。諸佛菩薩、大聖大賢，總是化解沖突、化解誤會，令這個世間一切衆生和睦相處，互助合作，這是菩薩心腸。兩舌挑撥，使雙方不和，雙方懷疑，雙方誤會，到雙方鬥爭，這個事情誰幹的？魔幹的，這不是佛。魔是擅于挑撥是非，讓一切衆生鬥爭，到最後演變爲戰爭，世界大戰。绮語，花言巧語誘惑衆生。像我們現在社會，你們看看電視、電影、歌舞，甚至于現在的網路，都是屬于绮語。演出來是很美這個形態，內容是什麼？內容是鼓勵你殺盜淫妄。而且還喊出口號：貪婪是社會進步的動力。我們學佛的人講，貪婪是社會進步的動力，這是哪一個社會？鬼的社會。鬼是貪，地獄是瞋恚，畜生是愚癡，貪瞋癡，貪瞋癡是叁惡道，今天社會是什麼社會？叁惡道的社會。我們眼看著這個世間，這是花報，轉眼果報就現前，你說這多可怕？
佛在《無量壽經》教給我們修行，佛說叁句話，第一句「善護口業，不譏他過」，把這個放在第一條，知道這個過失最容易犯，而且造成最嚴重的傷害。我們在日用平常當中，處事待人接物，要時時刻刻檢點。很難很難！因爲無量劫來我們就養成十惡的習氣，這一生到這個世間來沒有人教我們，我們怎麼會懂？不可能的事情。所以我們造作許許多多的惡業，佛菩薩原諒我們，不跟我們計較。《無量壽經》上說得很好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛這個話是教導我們，教導我們真正學佛的人、佛弟子，我們看到世間人造作一切罪業可不要怪他，也就是說不要把他的罪業放在心上，不要去責備他，要憐憫心看待他，他很可憐，他的先人無知，他的長輩、他的老師沒有教他，所以他才愚癡，不可以怪他。不能把他的惡念、惡言、惡行放在心上，我們放在心上，我們的心就夾雜不善，他沒有錯，我們自己錯了。我們自己念念求止于至善，還把別人的這些過失夾雜在我們自己心裏頭，豈不是大錯特錯嗎？《壇經》裏面說：「他非我不非，我非自有過。」他做錯了，我做得不錯，我要是把他的那些錯誤放在自己心上，我錯了。《壇經》真的是言簡意赅，是佛法修學的綱領，不論是哪個宗、哪個派、哪一個法門，都是非常好的指導原則，我們讀了真得受用。
意業裏面舉叁條：不貪、不瞋、不癡。這是佛教導我們修行，修正我們錯誤行爲最低的標准，從這個地方要真幹。我們起心動念，言語造作都能夠跟這十條相應，你就是經中常常講的善男子、善女人，是有這個標准的。這十條做不到，經上講的善男子、善女人不包括我們，我們要是做到，那才是經上所說的善男子、善女人。善也分上中下叁等，這是下等的善；中等的善，那要提升，從十善往上提升就是叁皈，叁皈是覺、正、淨，對人、對事、對物覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是中善；大善是發菩提心。菩提心是什麼？我們用最好懂的話，把它寫成二十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是菩提心；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是菩提行、菩薩行。發菩提心，學菩薩行，這是大善。所以大善是從中善出生的，中善是從小善出生的，小善是基礎，小善比什麼都重要，它是根。所以與善相應的這些言論行爲，就能夠令一切衆生悅意，衆生聽了歡喜，『令聞者離憂怖解脫』。
衆生能夠聽到正法，清涼大師在這裏講真法，你能聽到正法，你能聽到真法，你真聽懂了，真聽明白了，省悟過來，這個皈依，皈是回頭，唯有覺悟之後，他才真正肯回頭。從哪裏回頭？從殺生回過頭，現在立願不殺生；從偷盜回頭，現在決定不偷盜；從邪淫回頭，現在決定不淫欲；從妄語、兩舌、绮語、貪瞋癡回頭；也就是從十惡回頭，我依十善，這叫皈依。對于一切人、一切事、一切物，都要用這個做標准，我們真的皈依了。皈依決不是在佛菩薩形像面前做個儀式，那個儀式沒有用的，佛法重實質而不重形式。有很多念佛的老太婆、老阿公，往生的時候預知時至，瑞相希有，再去打聽一下，他還沒有皈依。由此可知，皈依的形式不重要，他念頭一轉，他真的皈依了。我們世間人不承認，他沒有受過皈依，佛菩薩承認，他真皈依了。我們在佛菩薩面前受了皈依，也受了戒，可是佛菩薩看起來未必承認你。諸佛菩薩是看實質不看形式，我們凡夫搞錯了，凡夫只重形式而疏忽實質。
形式原本的意思是表演給別人看的，是像唱戲一樣，我們皈依要做皈依的儀式，受戒要做個受戒的儀式，爲什麼搞這個表演？這個活動是做給社會大衆，對佛法還不認識、不了解，做給他們看，讓他們看了這個形式，能夠有所反省，發心去了解佛法、接觸佛法，他明了了，他才會發心來學佛法，所以這是演戲表演給人看的。這個儀式一定要做得清淨莊嚴，讓人家看到會動心，是這個意思。所以要知道所有一切儀規是接引衆生的，自己真實利益是內心裏面的覺悟、回頭，這個叫內功，佛家講內證。
契入諸佛境界，當然遠離一切憂怖。憂是講心，我們的心不安，這叫憂；怖是恐怖，是講我們的身；憂怖是講身心不安。一個人能明理、能行善、能斷惡，身心就安穩了。縱然有人要害我，要來殺我，我身心也很安，決定沒有一絲毫恐怖。什麼原因？這個命舍了之後，到更好的地方去，怎麼不歡喜？決定不墮惡道，來生比這一生更殊勝。他來殺害我，我很感謝他，他讓我早一天去，一絲毫怨恨的心都沒有，只有感恩之心。他幫助我，讓我早一天成就，這是真的覺悟、真的明白。沒有覺悟的人遇到這些事情恐怖，還要想方法怎麼防範、怎麼保護，甚至于還要找保镳，真正覺悟的人決定用不著，什麼人殺害都歡喜。就像《金剛經》上，大家所念的歌利王割截身體，忍辱仙人絕對沒有一念怨恨心，我們要知道。所以覺悟的人跟不覺悟的人差別就在此地。
覺悟的人無論是順境、逆境，善緣、惡緣，無不自在。順境裏面沒有貪心，逆境裏頭沒有瞋恚心，永遠保持清淨平等，永遠保持真誠慈悲，你這才真正覺悟。如果你在這個世間，遇到些災難還有恐怖，你沒有覺悟。我們在這個時候就能夠勘驗自己功夫究竟有多少，從這些功夫上也能夠勘驗你生死有沒有把握。有功夫的人，有把握的人，前途一片金色光明。迷惑顛倒的人，依舊在造罪業，還不知道回頭修善，前途一片黑暗。所以這是不能不接受佛陀的教誨，經典是佛陀留給後人的遺教，我們每天要讀誦，每天要講解；講解是幫助別人，利他，讀誦是自利。依教奉行，力求止于至善，幫助別人離憂怖解脫，自己先得，這個好處自己先得到。再看下面一位：
【寶樹光明緊那羅王，得大悲安立一切衆生令覺悟所緣解脫門。】
這兩類它有連帶的關系，清涼在此地的注解，「達境唯心而本空，則安立衆生于覺悟」。前面悅意吼聲菩薩是從事上教我們，也就是從日常生活，處事待人接物，教導我們應該要怎樣學習。寶樹光明菩薩是從理論上教導我們，唯有理事都清楚，我們的心就定了。事上教我們要這樣做，我們爲什麼做不到？理沒有搞清楚、沒有搞通，所以對這個事沒有堅定信心，于是遇到事還是煩惱作主。佛陀的教誨雖好，做不了主，決定隨順自己的煩惱，隨順自私自利，隨順貪瞋癡慢，所以天天還造業。由此可知，明理重要，明理是破迷開悟。前面悅意吼聲菩薩教給我們是斷惡修善，寶樹光明菩薩教我們破迷開悟，所以清涼大師說得好。
菩薩『得大悲安立一切衆生令覺悟所緣』，「所緣」的是什麼？境界。能緣的是心，所緣的是境。境裏面有兩種，剛才說過，有物質的環境，有人事的環境，無論是物質或者是人事，都是當體即空，了不可得。中國人學佛的同修，不論是哪一宗，不論修學哪個法門，沒有不念過《金剛經》，所以《金剛般若波羅蜜經》在中國可以說是大乘八宗，一切法門的共同科目，人人都喜歡讀，確實是好，它是幫助我們破迷開悟的。在《金剛經》裏面佛給我們講修行人的標准，真正發心要學佛，接受佛陀的教誨，這個人就是菩薩，菩薩是學生，可是佛在經上說了個標准，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，我們有沒有把這一句話放在心上？常常去反省、去檢點？
我相，說得粗一點，自私自利。起心動念還爲我，佛說那你不是菩薩，你受了菩薩戒，你是假菩薩，不是真菩薩。真菩薩決定無我，起心動念爲別人，爲利益一切衆生，爲正法久住。所以菩薩跟非菩薩差別就在此地，觀念不一樣，行爲不相同。學佛，無論在家、出家，你不讀經怎麼行？你不研教怎麼行？不讀經、不研教，叫盲修瞎練，不但于法無補，可能還要妨礙佛法，妨礙別人修行，那你造罪業了。這個事不能不知道，所以經天天要…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁叁一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…