大方廣佛華嚴經(第叁二四卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，摩侯羅伽王偈頌：

　　【爾時善慧威光摩侯羅伽王，承佛威力，普觀一切摩侯羅伽衆而說頌言。】

　　說偈的儀式前面我們讀得很多，最重要的是提醒我們，還是一個恭敬心。上求佛道，下化衆生，從這裏看到諸佛菩薩的確是晝夜常念，須臾剎那都沒有失去，這是我們應當要學的。偈頌第一首：

　　【汝觀如來性清淨，普現威光利群品，示甘露道使清涼，衆苦永滅無所依。】

　　這是善慧王的贊頌，也是他的修學報告。長行裏面，他得的法是「以一切神通方便令衆生集功德」，從這個地方修行證果的。贊頌裏面這四句，我們應當怎樣來學習？『觀』是觀察，正是世尊在《十善業道經》裏面，教給我們「觀察善法」。善法裏面究竟圓滿的根本法是自性，所以教我們觀『如來性清淨』。「如來性清淨」，就是自性清淨。當然這一句說起來容易，做起來卻不是容易事情。爲什麼？如果不是明心見性的人，你怎麼能夠見到自性？所以這個話是對法身大士說的。圓初住的菩薩，破一分無明，見一分自性，證一分法身，契入如來的境界。

　　如來，《金剛經》上說得好，「如來者，諸法如義」，這是《金剛經》上世尊跟我們解釋如來是什麼意思，「諸法如義」。佛這一句話我們能懂嗎？要用現代的話，諸法是一切法，一切法就是如來，一切法就是真如自性，這叫「諸法如義」。誰知道？我們在禅宗語錄裏面看到了。古時候宗門一些大德開悟了，大徹大悟，明心見性，去找他的老師印證，老師就問道，問的話都很奇奇怪怪的，你看《五燈會元》，問那些話我們都不懂，可是悟道的人聽了之後他懂；也有用言語答複的，也有不用言語，用表態的，也有隨便拈一物比劃比劃，老師點點頭，給他印證。無論是他說話也好，不說話也好，表態也好，動作也好，無一不是顯「諸法如義」。我們沒有入境界，所以《五燈會元》看到的時候完全看不懂，不知道他們說些什麼，契入境界人就懂，你就能看出味道。所以這個當機者是法身大士，不是我們普通人。我們普通人也能學習，雖入不了境界，要懂這個道理。爲什麼？我們才不至于貢高我慢，才知道自己真不行，要虛心，要去努力學習。雖然不能契入境界，我們退一步，相似境界；再退一步，觀行境界。換句話說，我們不能見到火，感到火的暖氣，這比較接近，這是一般人講的氣氛。沒入境界，能夠感受一點氣氛，這就很有受用。所以必須要接近道，不能遠離。

　　「如來性清淨」，我們總結教學，歸納了十句二十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是「如來性清淨」。這是觀行位中的，我們能夠體會得到，也能夠學習。所以在日常生活當中，處事待人接物要修真誠。真誠心怎麼修？舍棄自己的成見，真誠心就能現前。一般凡夫起心動念總是，「我的看法」、「我的想法」、「我以爲怎樣怎樣」，這就不行了，這是凡夫知見，這就叫迷惑顛倒。把這些念頭統統舍棄，曾國藩先生過去講得好，他給「誠」下了個定義，「誠」字怎麼講？「一念不生是謂誠」。心裏有個念頭不誠、不真，佛經上常講「真心離念」，沒有念，有念皆妄，妄念。我們能把一切妄念放下，真誠心就現前，「如來性清淨」的氣氛，就能夠沾到一點邊緣。

　　清淨心是決定不染汙，什麼叫染汙？你心裏面還有牽挂、還有憂慮、還有疑惑，只要有一絲一毫，你的心就不清淨，被汙染了。不但世法不許，它會染汙，佛法也不許。如果你心裏頭有佛法，你心裏頭有如來，心裏頭有清淨心，你已經被汙染了。《六祖壇經》裏說得好，「本來無一物」。我們說真誠，真誠是一物；說清淨，清淨又是一物；說如來，如來也是一物，你都被它汙染了。所以佛很慈悲教導我們，「法尚應舍，何況非法」。「法」是如來所說一切法，決定不可以染著；換句話說，決定不可以放在心上，放在心上就被汙染了。應該要怎樣？像流水一樣，讓它流過去，決定不取它。這流過去，自己開悟，真的覺悟了。稍有執著，悟門就堵塞了。所以法不能不舍，不舍你就決定不能開悟，你的悟門被堵死了，你就被佛法害了。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裏面教給我們，《起信論》是很好的一部書，教初學的。「大乘起信」，你看到這個名詞就知道，這是最初級的教科書，入門的教科書。他教導我們怎樣接受佛的教誨？第一句教給我們「離言說相」，不可以執著如來的言說。文字是言語的符號，言語尚且不能執著，怎麼能執著文字？這是真正懂得佛法，真正會學，在佛法稱之爲「善學」。分別執著文字相，這不善，只能學佛法的皮毛，佛法的精髓他沒有分。第二條教我們不要執著名字相，名詞術語，「如來」是名字，「性」是名字，乃至于「叁寶」也是名字，「佛」也是名字，「菩薩」也是名字，「法」也是名字，「僧」也是名字，這些名詞術語它是表達的一個工具，啓發我們自性的一種方法，一執著就壞了。執著，不但不能夠開發自性，反而造成障礙。

　　古大德有一個很巧妙的比喻，說爲「以楔除楔」，楔是什麼？從前木匠做家俱的榫頭，那個時候沒有釘子，怎樣堅固？是把這榫頭地方敲開一點，用個小木片把它再塞進去，這樣子它就堅固了，用這個比喻，這個叫楔。如果我們把這個榫頭打出來，再用一個來敲，就把它敲開了，你把它打通了。如果你不曉得這個道理，那一邊楔出去了，這一邊楔又塞住了，那不是一樣事情嗎？世法舍去，不執著了，再執著佛法，還是不通，這個比喻很巧妙。佛法要暢通無阻，不可以執著名字相。名字都是釋迦牟尼佛教學的方法，幫助我們明心見性的一種工具，工具需要用，不可以執著。好比我們過河，在從前過河要用船，船是過渡的工具，到了對岸就要離開船，船要舍掉，不肯下船，永遠到不了彼岸。船就代表佛法，佛法要舍你才真正得到佛法，佛法不舍永遠得不到佛法，所以要離名字相。

　　第叁，「離心緣相」。這更進一步，心緣相是什麼？決定不能用自己的思惟想象來解釋佛法，佛法沒得解釋的。我也曾經說過多遍，佛法沒有意思，你說哪個經裏頭講什麼，這是錯誤的，什麼也沒講。初學的人聽到這個說法，聽了太玄了，佛法什麼都沒講，我們學什麼？確實什麼都沒有講，我們才能夠恢複自性本具圓滿的智慧；他要有講，那他是魔說，不是佛說，佛沒有說。沒有說，天天在說，「說而無說，無說而說」；我們做學生的要會：「聽而無聽，無聽而聽」，那就完全相應，這才是佛的真正學生。如果我們是有聽而聽，錯了，你只能聽一點佛法的皮毛，聽一點佛學常識，不能契入。

　　「如來性」，這叁個字妙絕了，把世出世間依正莊嚴，「體、相、用」全部都包括在其中，就跟本經經題「大方廣」的義趣完全相同。清淨，體清淨、相清淨、用清淨，無一不清淨。這個意思很深很深，我們要細心去體會。

　　『普現威光利群品』，「威」是威德，「光」是光明。「普現」，普是平等的現，決定沒有分別執著。威光是說什麼？十法界依正莊嚴，自性的威光。威就是德能，說「威」是指它的能力，這個能力非常非常大，經裏面所說的「唯心所現，唯識所變」。能現能變，用「威光」兩個字來說明、來形容。「群品」是十法界的衆生，利益他們。普賢菩薩十願裏面「廣修供養」，「利」就是「廣修供養」，稱性的，方方面面都顧到，沒有一絲毫的欠缺。也許有同修聽到這個話起了疑惑，就以我們現前這個社會來看，社會上有許許多多苦難的人，衣食都不全，生活非常艱難困苦，這是不是欠缺？如果從清淨的本性來看，沒有欠缺，那也是心現識變的。爲什麼會變得這麼辛苦？這不是如來性的事情，那是妄識邊的事情。妄識是迷失了自性，造作種種不善，所感得的報應，是這麼個道理！世間人不曉得這個道理，不明事實真相，看到別人生活環境比我好，總覺得老天對不起他，社會對不起他，怨天尤人。這個念頭是錯誤的，這個行爲更是錯誤的，能解決問題嗎？不能解決問題。一定要了解事實真相，我們種種不幸的遭遇，從哪裏來的？過去今生造作種種不善招感來的。

　　這就是底下一句，『示甘露道使清涼』。這一句是講教學，佛教教育，要開示他、教導他業因果報。我們能不能改善惡劣的生活環境？可以，只要你明理，只要你懂方法。這些例子自古至今很多，也許說那些例子是人家說的，我沒見到，古人書籍記載這些東西，大概都是勸善的，未必真有其事，那你就錯了。眼前的事例也不少，就在我們眼前，李木源居士十年前得癌症，醫生給他診斷壽命只有叁個月，他的癌細胞已經擴散到，幾乎內髒統統都擴散到，現在他還保留那些X光照片，我看到叁十多張，那一看真的是沒救了，他能夠萬緣放下，把後事全部都料理、都交代，到居士林去作義工，活一天爲佛教多做一天事情，這是積功累德，等往生。過了半年也沒事，再去檢查沒有了，這奇迹。所以上個星期，香港亞洲衛視來訪問他。我們懂得，我們是一點都不奇怪，爲什麼？佛在經上常講，「一切法從心想生」，這個心想是識。從前他心裏頭有惡念，過去生中有惡因，惡念是緣，感得這個果報。現在念頭整個轉過來，惡念沒有了，念念都是善因，決定沒有一念爲自己，念念是爲利益衆生，念念是爲正法久住，所以他身體裏面細胞的組織重新排列，改變了排列，恢複正常，比一般正常的人還健康。

　　病，不要靠醫生，不要靠醫藥。靠醫生、靠醫藥，你的心永遠被境界所轉，被境界所轉的是凡夫。《楞嚴經》上，諸位去念念看，佛說得好，「若能轉境，則同如來」。佛菩薩不被境界轉，有能力轉境界。身體是屬于境界，諺語常說「相隨心轉」，體質也隨心轉，你有病看醫生，這個醫生不錯，給他看看果然…

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