大方廣佛華嚴經(第叁二二卷)
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，摩侯羅伽王長行，第九句：
【須彌臆摩侯羅伽王，得于一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門。】
清涼大師注解，「見理智成，則緣不動。智爲行本，諸度悉圓，亦猶海納百川，更不流矣」，將菩薩修學證果秘訣都跟我們說出來了。『于一切所緣決定不動到彼岸』，還要『滿足』，滿足就是圓滿。由此可知，他的成就是究竟圓滿的佛果。他怎麼成就的？這是我們應當要學習的，「一切所緣決定不動」，就是這八個字。我們想想我們今天所緣的，佛跟我們說四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。所緣緣是我們所攀緣的這種緣，這裏面太複雜了，也就是我們在日常生活當中，面對著一切人、一切事、一切物，攀緣無量無邊，總不外這叁大類。人有善惡，對善的生起貪愛，對惡的生起厭惡，這都是緣，都是所緣；對于一切事、一切物，那就更複雜了。菩薩有能力在一切所緣之中，他不動心，我們常講的不動心、不起念、不分別、不執著。由此可知，菩薩修行是隨緣，隨緣就得自在，「到彼岸」是自在，「滿足」是圓滿。我們首先把這個要領掌握住。
再看清涼大師跟我們講解，爲什麼他能夠做到不動心、不起念？我們爲什麼做不到？大師頭一句話重要，「見理智成」。理是什麼？一切人事物的道理，這個道理就是《般若經》上所說的「諸法實相」。我們現在把這句話說得容易明白一點，我們講作「宇宙人生的真相」。世尊四十九年教化衆生教的是什麼？就是這樁事情。人生的真相，你要是明白了，你就會做人，人與人應該如何相處；宇宙的真相，宇宙是我們生活環境，我們把它分成兩類：一類是自然環境，一類是不同維次空間的生物，在佛法裏面講天地鬼神，這就全部都包括盡了。
我們不了解人生的真相，所以跟別人不能相處，造成人與人之間的誤會、怨恨，甚至于戰爭，人禍的根源。我們不能夠明了通達人與自然生態環境的關系，不懂得如何跟地球上所有一切生物、植物、礦物，不知道跟它們的關系，所以破壞了自然生態環境，造成天災，天災人禍是這麼來的。還有能夠影響天災人禍的是天地鬼神，他雖然不是因，他是緣，增上緣，吉凶禍福跟他們有關系。我們也不懂這些道理，不能了解事實真相，所以好的緣很少，惡的緣就很多，不知道與天地鬼神如何相處。這個問題清涼大師在此地講，要「見理」。「見理」這一句話，在宗門裏面講明心見性，你才能見到事實真相，你才懂得怎樣跟人跟物跟事相處，天地鬼神是包括在事裏頭。
見理，智慧就成就了，萬事萬法通達明了，所以遇緣自己能不動心。換句話說，我們在日常生活當中，面對著一切人事物，智慧當家，不是煩惱當家。下面講「智爲行本」，這個人生活在圓滿智慧之中，他生活表現的，用現在的話來說高度藝術，在佛法裏面講恒順衆生，隨喜功德。人家念念是成就功德，行行累積功德，所以能成無上道。回過頭來看看我們現在是什麼狀況？我們今天不是「智爲行本」，我們是惑爲行本，迷惑顛倒。智爲行本的結果是「諸度悉圓」，六度萬行圓滿。我們是迷惑，惑爲行本，果是什麼？衆罪逼集。《地藏經》上講「閻浮提衆生，起心動念，無不是罪」，我們是積集無量無邊的罪業，所以果報當然是叁途。
佛在大乘經上講得多，六道衆生你的老家是叁途，你在叁途的時間長，在叁善道的時間很短。到叁善道，就好比是你去度假、去旅遊，時間不長，叁惡道是老家，這是事實真相。我們很有幸，出來做一個短暫旅遊，到人道來了，縱然你活上一百歲，在人世間很長壽，在忉利天才一天。在餓鬼道，餓鬼道的一天是人間一個月，我們人間一年是餓鬼道的十二天，很短暫時間的旅遊。旅遊結束，回家去了，就都回去，又要回叁惡道。這是諸佛菩薩無盡的感歎，「閻浮提衆生，剛強難化」。
我們聽到佛菩薩這些話做何感想？真正有志氣的人，勇猛回頭，他在這一生超脫了；沒有志氣的人，甘心墮落。什麼是沒有志氣的人？不能克服自己的煩惱習氣，煩惱習氣裏面最重要的，自私自利，患得患失。這個習氣要不能改掉，你想脫離六道，難了，念佛都不能往生。如果人能把得失放下，你的煩惱就去掉一大半。釋迦牟尼佛以及當時他們這些學生，給我們做出的榜樣，我們要深思。他爲什麼要過這個生活？叁衣一缽，樹下一宿，爲什麼過這個生活？把自己的煩惱習氣、自私自利、患得患失的念頭完全放下。我們從這個地方認識世尊教化的本質，對于這個世間絲毫都不沾染，這在一生當中才能夠超脫，這是真實智慧。
「行」就是生活，世尊所過的生活是真實智慧的生活。世間人不肯過，認爲這是乞丐，貧賤到極處。他不曉得貧賤到極處，是最高度、最圓滿的智慧。世間人貪戀五欲六塵，執著名聞利養，他所以生生世世出不了六道，常住叁途，就被這個害了，他不覺悟，他不明了。他也想往上提升，就是提升不上去，原因在哪裏？沒有明了事實真相。所以釋迦牟尼佛慈悲，他所示現的究竟圓滿的智慧生活，我們凡人看到不知道。天天爲我們講經，講經叁百余會，說法四十九年，說什麼？就是說這個道理，說這個事實真相。
我們凡夫不能放下，有恐懼的心理，放下之後，我明天生活怎麼辦？我日子怎麼過？印光法師教我們念《了凡四訓》，這裏頭有大道理在。《了凡四訓》真的念明白了，念懂得了，你會相信因果，你會相信業因果報，絲毫不爽。我命裏頭有福，這個福丟不掉的；你命裏頭有財，你的財決定丟不掉。你把你的財富布施光了，明天自然就來了，命裏頭有，無論做什麼事情，做事情是緣，他都賺錢。命裏頭有財是因，不管做哪個行業是緣，因跟緣結合，果報就現前，就這麼個道理。愈舍愈多，世間人不懂這個道理，迷惑，有財富不肯舍；不肯舍，這一生享盡了，沒有了，來生貧窮下賤。
自己有能力、有學術，不肯教給別人，這叫吝法，吝法得生生世世愚癡的果報。在唐朝時候，玄奘大師在印度留學，這個人很聰明，講經說法印度這些大國王都喜歡聽，每一個國王都希望留住玄奘大師在當地弘法利生。玄奘大師告訴他，他到印度來的目的，是爲東土大唐苦難的衆生求取佛法，他是這個使命到印度來的。你們留住我，不讓我回去，使佛法不能夠普及到東土，你們將來生生世世得愚癡果報。那些國王都是懂得佛法的，一聽說這個話，害怕了，不敢留，乖乖的把他送回東土，這是真的。而且還幫助他，贊助他的旅費、馬匹，馱這些經書，運輸的，一路照顧他。所以要曉得，吝法得愚癡果報。
爲什麼佛法在印度消失掉了？這個因緣非常非常複雜，玄奘大師在印度的時候知道，不是不知道。這個複雜的因素，無量劫來冤冤相報，若不是大修行人，沒辦法超越。經上跟我們講得很清楚，佛也不能改變定業，你才曉得這因果多可怕！所以真正明了了，人在一生當中，決定不跟人結惡緣；換句話說，決定不可以以惡心待人，那自己要受報應的。別人以惡心待我，我以慈悲心、真誠心對他，我這個業消掉了。如果我們不懂這個道理，一定要以對等的報複心來對他，這就冤冤相報，生生世世沒完沒了，太可怕了。冤家宜解不宜結，不能跟人結怨，時時刻刻、念念當中，都要把過去的冤結化解，這是智慧。
佛菩薩的示現，在中國曆代典籍裏記載的就不少，無論是應化出家，或者是在家，在家或者是居士身分，或者是宰官身分，都是給我們做了非常好的榜樣。唐朝的龐居士，這是在家菩薩給我們示現的，他家裏環境也算是不錯，學佛「見理智成」，禅宗講明心見性，他把家裏面的財物裝在一條船上，船劃到長江的中心，把船打破，沈到江心，統統都不要了。他這個舉動，實在就是留一句話給後人，當時人問他：「龐先生，你這些財物雖然不要了，你爲什麼不拿去救濟貧苦？」他說了一句話：「多事不如少事，少事不如無事」，幾個人懂得無事？他以後的生活怎麼辦？編草鞋。草鞋有很多人沒見過，我們這次從中國旅遊帶了一雙草鞋來，你們大家可以看看什麼叫草鞋。每天自己編草鞋，編幾雙草鞋賣幾文錢，過今天的生活，他自在！什麼牽挂都沒有了，什麼累贅都沒有了，得大自在。所以你有錢是累贅，還想著錢做什麼做什麼，你說多麻煩、多操心！他教我們這一套，特別提醒我們。
佛在經上常講「積財傷道」，什麼是「傷道」？你的心不清淨，你的心裏頭有牽挂，你有憂慮，道就沒有了。道是什麼？道是清淨心，道是平等心。《無量壽經》經題「清淨平等覺」，這是無上大道。所以這些東西麻煩，你們同修到此地來送給我的供養，你們很多人看到，這個紅包我不看的，在居士林全部送給他們，在此地全部送給淨宗學會。爲什麼？麻煩，不是好東西。如果有人送個道場給你，那就完蛋了，這個道場是家，你已經出了家，現在再把個家給你枷住，你就出不了。
釋迦牟尼佛，沒有家、沒有道場，樹下一宿。以後在家弟子多了，尤其許多國王大臣，提供些精舍、園林、道場，釋迦牟尼佛在那裏講經說法。那些精舍道場的主人，都是在家信徒、在家居士，借用的。我們今天所講的，釋迦牟尼佛要的是使用權，決不要所有權，所有權是在家這些國王大臣長者的，是他們所有的。可以使用，不可以所有，所以他得大自在。現在有不少出家人都有道場，有所有權狀，他有所有的，很辛苦，比在家人過得還辛苦。爲什麼？在家人的家業小，苦少；出家人寺廟家業大，苦就大了。我們在往生瑞相上看，現在在家人修行往生瑞相好，很多；出家人反而少，很少能看到瑞相。原因在哪裏？我們要知道。
真正不辜負這一生，決定要明理，決定要求智慧，世出世間的德業都靠智…
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