大方廣佛華嚴經(第叁一七卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，摩侯羅伽王長行，第叁句：

　　【勝慧莊嚴髻摩侯羅伽王，得普使一切善不善思覺衆生入清淨法解脫門。】

　　清涼注解，「善者善之，不善者佛亦善之。善覺亦亡，乃入本淨」。從菩薩德號我們能體會得到，『勝慧』，殊勝的智慧，最勝的智慧。『莊嚴髻』是比喻，「髻」是比喻高顯，在一個人的頭頂上，頭發束成髻，是在最高的地方，高顯，比喻勝慧莊嚴。唯有圓滿高度的智慧，才能夠自度度他。菩薩修行的方法，他這個法門是『普使一切善不善思覺衆生入清淨法』，從這個地方得到解脫。

　　清涼大師注解得非常之好，「善者善之」。世間明理修善的人，諸佛菩薩善待他；不善的人，造作惡業的人，甚至于造作五逆十惡，佛還是以善心、善行對待他。但是這個地方我們必須要知道，就如同李炳南老居士在《無量壽經》眉注裏面所寫的，造作一切不善的人，他免不了長劫輪回，佛雖然以善心、善行對他，他得不到受用。爲什麼得不到受用？他對于佛的教誨不相信、不理解、不能接受，當然更不能依教奉行，所以佛的善意他現前不能體會。什麼時候他才能體會到？這佛經上常講，無量劫之後，他在六道輪回裏面吃盡苦頭，回頭了。吃盡苦頭，是他無量劫的罪報報得差不多，報盡了。難！很不容易。

　　我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裏面看到，輕易很短時間嫉妒、毀謗講經的比丘，這個罪報墮在地獄，以我們人間的時間來算，一千八百萬年。而地獄裏面的時間，要曉得人間的時間跟地獄是有時差的，現在講時差大家都知道，地獄裏面是無量劫，我們常講「度日如年」。在地獄裏頭感受是無量劫，人間的時間一千八百萬年，太可怕了！他必須那個罪要受盡，他心意才回頭、心意才柔軟，對于善言善語才聽得進去，不容易！我們自己要常常反省，一定要覺悟，不要走這些人的路子，走這些人的路子非常辛苦。爲什麼不在這一生克服自己的煩惱習氣？在這一生求得圓滿的解脫？

　　我們這一生可不可能？答案是肯定的，決定可能。我們遇到的是無比殊勝的法門，「淨宗帶業往生」，我們才有把握。可是帶業，諸位要記住，只帶舊業，不帶現行。現在還常常有惡念、常常有惡行，這個沒有辦法，決定不帶現前；過去已經造的，那行。我們明白這個道理，千萬不要以爲，等我臨命終時再忏悔、我再放下，那個時候來不及了。我們仔細觀察念佛人往生，許許多多出家、在家這些大德，走的時候昏迷，不省人事，這就沒法子了，這個我們要懂得。這種現象看在我們眼裏面，我們還能不覺悟嗎？還沒有警惕嗎？萬緣勢必要放下，你不放下，決定有害。諸位一定要曉得，這不僅是佛法說的，你去讀讀基督教的經典、讀讀伊斯蘭的經典，說法都一樣。我們這一生非常短暫，所有一切享受都是假的，都不是真的，你要追求它幹什麼？真的享受是在來世、是在後世，那個時間長，其他宗教也懂這個道理。

　　而佛給我們講，六道裏面人道的時間最短，哪一道的時間都比人道長。我們想想佛在經上講的，餓鬼道，鬼道裏面的一天是人間一個月，所以我們初一、十五祭祀鬼神、供養鬼神，正好是他們吃晚飯、吃午飯的時候。每一個初一、十五供養，在鬼道是天天供養，這個我們曉得。他們一年也是十二個月，一年也是叁百六十天，但是他們一個月是我們一天，我們人間一年它十二天。壽命佛在經上說的，鬼道的壽命，平均壽命差不多是一千歲，你說你想出來多難！地獄就更糟糕了，壽命更長，我們很難計算。畜生道，畜生愚癡，墮落到畜生身，生生世世都作畜生，很不容易脫離。釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園，記載說祇樹給孤獨園那個時候有工程，大概在造房子，看到一窩螞蟻，佛看了就笑起來。同學們圍繞在佛的身邊問佛爲什麼笑？佛笑這個螞蟻，這一窩螞蟻已經有七尊佛過世，它還是螞蟻身。不是說螞蟻壽命那麼長，是死了以後還作螞蟻，還在這個窩裏頭，這是愚癡！所以叁惡道很容易進去，很不容易出來。

　　天道的壽命，經典上講得很清楚，四王天的一天是我們人間五十年，壽命五百歲；忉利天的一天是我們人間一百年，壽命是一千歲；夜摩天的一天是人間兩百年，壽命兩千歲。兜率天，我們常講彌勒菩薩在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，壽命四千歲，往上倍倍增加。所以佛在經上常常感歎的說：「人身難得而易失。」菩薩示現成佛都在人道，爲什麼？人道容易覺悟。天人樂多苦少，貪圖享受，不願意聞法，所以說「富貴學道難」。叁惡道太苦，佛說法講經有一定的難度，所謂是「貧賤學道難」。人道恰好是在當中，有苦有樂，苦多樂少，容易覺悟。所以在六道衆生裏面，佛特別贊歎人道，人容易覺悟。

　　我們得人身，自己一定要曉得非常非常不容易，彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」，這是真的。得人身要珍惜，這一生不能空過，怎樣才不空過？這一生一定要修行證果，超越六道輪回，你就沒有空過了。我們今天學的這個法門是求生西方極樂世界，只要得生西方，我們這一生就圓滿成就了。可是要想往生，頭一個你要行善，這是佛在許多經論裏面都跟我們說得很清楚、很明白，西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」。現在念佛的人多，往生的人少，什麼原因？心行不善。

　　諸位仔細去觀察，甚至于你好好去調查一下，凡是往生瑞相好的，真正是往生的人，最低的限度，淨業叁福第一條他做到了。他孝親、他尊師、他有慈悲心、他修十善業，不論他有沒有學過，他懂不懂，他的心行確實與這四句相應，念阿彌陀佛他真的往生了。凡是念佛念一生，最後不能往生的，你再仔細觀察調查一下，他決定跟這四句話相違背。念佛念一輩子不能往生，這個事情很平常，不希奇，爲什麼？我們過去生中就是這樣的人。如果不是這樣的人，我們真的在過去生中做到孝親尊師、慈心不殺、修十善業，我們老早就往生，我們已經是極樂世界菩薩，怎麼會還搞輪回？過去錯了，希望這一次不錯了。李炳南老居士常常跟我們講，一萬個念佛人真正能往生，只有兩、叁個。我們在過去生中，就是那一萬個人當中九千九百多個，我們是那裏面的數字，希望這一生當中，我們是一萬人當中兩、叁個人這個數字，所以要好自爲之。

　　一定要懂得修善，最低限度要把這四句認真去做到。「受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀」，難！你沒有第一條的基礎，你決定到不了第二條；你第二條做到了，決定包括第一條。好象蓋樓房一樣，你蓋到二層，當然有第一層，你蓋到叁層，當然有下面兩層。善不可不修，惡不可不斷，不斷惡、不修善，蓮池大師講得好，你念佛的功夫念到如銅牆鐵壁、風吹不壞、雨打不透，也不能往生。古來祖師大德的教誨太多太多了，蓮池大師通常的教誨在《竹窗隨筆》裏頭，蕅益大師的這些話都收在《靈峰宗論》裏面，我們要擺在案頭，常常翻閱，警惕自己。

　　「不善者佛亦善之」，這句話用意何在？用意是教導我們，不可以輕慢惡人，用意在此地。我們要像佛菩薩一樣，用什麼樣心態對惡人？用慈悲，用真誠愛護。他非常可憐，佛經裏面常講「可憐憫者」，誤入歧途，不知道回頭。佛眼睛裏面，看著他墮落，看著他輪回，看著他受苦報，沒有法子幫助他，這是自作自受。所以佛在那裏等待，等待他哪一天回頭，立刻就援助他；他還不能夠回心轉意，佛是對他無能爲力。這個道理我們要懂，我們要學，不可以輕慢惡人，不可以嫌棄惡人，那我們就錯了，我們的心就不善。這個不善的念頭，也障礙我們往生，這一句話真正的用意在此地。

　　你要想往生西方極樂世界，我們現前的生活，無論是順境、無論是逆境、無論是善緣、無論是惡緣，都要用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心來對待，一味真誠，一片慈悲，決定沒有分等級的。你要分成等級，那是你自己障礙自己，這個道理要懂。可是你這個善覺還沒有亡，你的功夫淺；換句話說，你心裏面還有行善這個念頭、意念，「我要斷惡、我要修善」，你的功夫淺。行！能往生，生凡聖同居土，也不錯了。如果斷惡行善到了自然，自自然然的，自己心裏確實沒有分別執著，妄想分別執著統統沒有，這就叫「善覺亦亡」。

　　「乃入本淨」，「本淨」就是宗門講的「明心見性」，你的清淨心真現前了，你就入解脫門。這個時候，不但是超越六道、超越十法界，就是不念佛、不求往生淨土，你也超越十法界，你也入華藏世界，你是法身大士。如果你把這種妄想、分別、執著放下，自性清淨心現前，契入佛法界，念佛往生淨土生實報莊嚴土，這個品位高。所以像經典裏面，這樣圓滿究竟的教誨，我們要常常放在心上，常常記住，依教奉行，對于自己有真實的利益、真正的好處，這是最上殊勝智慧莊嚴的落實，落實在自行化他。

　　【妙目主摩侯羅伽王，得了達一切無所著福德自在平等相解脫門。】

　　清涼小注，「福非福相，深不可著。非福現福，名自在相。佛佛無二，是平等相」。我們看『妙目主』這個名號，善觀察，智慧的觀察，所以他明了、通達，『一切無所著』，他所修學的這一句是主。一部《大般若經》就爲我們說明這樁事情，「一切法無所有，不可著」，我們要明了、要懂得。《金剛般若》裏頭所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，這話是真的。現相有沒有？不能說沒有，也不能說有，它確實有相，但是這個相是幻相。末後這一首偈裏頭講得很清楚，「一切有爲法，如夢幻泡影」。夢有沒有相？有。我們都曾經有作夢的經驗，不能說沒有，你也不能說它有。不但是醒來夢是空的，正在作夢的時候，那個夢又何嘗有？所以這個幻相的存在「如露亦如電」，佛教導我們「應作如是觀」。「妙…

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