..續本文上一頁「息彼畏途輪轉苦」，佛在經上常常給我們講一個原則，息滅貪瞋癡。輪回苦無過于叁途：貪心，餓鬼，鬼道苦；瞋恚，地獄苦；愚癡，畜生苦。貪瞋癡叁毒煩惱，他所感的果報是餓鬼、地獄、畜生。我們要想脫離叁途、脫離六道，一定要斷貪、瞋、癡。這個斷不是真斷，是轉變，轉貪瞋癡爲戒定慧。將對世出世間一切法貪欲舍掉，轉變成樣樣都如理如法，我們對人、對事、對物樣樣都如理如法，這就叫「戒」，我們現在講合理合法；轉瞋恚爲清淨、平等，清淨、平等是定；轉愚癡、無明爲通達明了，通達明了是慧。這就叫轉貪瞋癡成戒定慧，你的業就轉過來了，你的輪回苦就轉過來了。所以轉，果上不能轉，因上轉，這是最好的修學方法。古大德常講「從根本修」，我們現在講從根本上轉變，就是這個意思。我們今天處事待人接物，在行爲當中總不外乎對人對事對物，我們做得不合理、不合法，這裏頭貪欲就生起來了。一切都如理如法，貪欲不生，這轉過來了。
如理如法的標准就是聖賢的教誨。經跟我們講理，不違背經典的教訓，如理；戒律是我們對人對事對物的法則，我們能夠遵守，就如法。由此可知，經、律、論叁藏就是我們轉變的一個標准。叁藏的典籍太多了，一般人常講浩如煙海，分量太多了，現在人看到這麼大的典籍都嚇倒，不敢修學。其實大家要曉得，這麼多的典籍是佛教化一切衆生用的，不是對我的。我們自己只要在這裏面選擇少分，適合自己修學，自己喜歡修學的一部分，就足夠了，一部經都夠用。我們看看古來的祖師大德，無論是在家、出家，一生受持一部經，遵守這一部經裏面所說的道理，遵守這一部經裏面佛所講的教訓方法，對人、對事、對物，他就修成功了。所以關鍵是要自己真幹才行，不可以貪多，學佛法想學許許多多經論，想作大通家，完全又落到貪瞋癡裏面去了，還是搞貪瞋癡，所以他不開智慧。
各人所依據經典不一樣，沒有關系，只要一門深入，長時間的熏修，個個都有成就，哪一部經都好。佛在《金剛經》上說：「是法平等，無有高下。」哪個法門都好，哪個經論都好，問題只要是一門深入，入得愈深愈好。怎麼叫深入？信得深，解得深，行得深，然後你就證得深。對于別人所修學不同的法門、經論，我們只有贊歎，不必去模仿。我們也想跟著他學，那就錯了！路只能走一條，不能走兩條，一條路走到底，你的目的就達到了。祖師所說的「條條大路通長安」，唐朝首都在長安，現在的西安，不管你從四面八方，你只要向著這個方向，你一定會達到目的地。「條條大路」就是比喻無量法門，「長安」是比喻明心見性，見性成佛，都能通達，都能到達。所以學多了，反而成了障礙，到不了。
所以學習貴在「一門深入，長時熏修」。古人懂得，古人的善根福德比我們現在人深厚，我們現在人不如他們。他們大多數都非常老實，一生守住一門，所以他都有成就。現在的人有善根、有福德，但是薄，不厚，爲什麼？禁不起誘惑，現在的術語說，禁不起挑戰。我們心地要和平，心裏常常有戰鬥、競爭不好。我們跟人家不爭，我們不與人家鬥，我們決不跟人家戰。所以我們用的言語，禁不起外面的誘惑，將自己的信心動搖了，解、行也動搖了，這是我們不如古人之處。
論福報，古人有福，今人也有福，不相類也。古人的福報，確實他得很多受用；今人的福報，把我們的善心、善願反而迷惑了，把我們帶向五欲六塵的享受裏面去，五欲六塵的享受愈享受愈迷惑。換句話說，今人享福墮落，古人享福上升，果報不相類，我們要清楚。今人的福報，像我們現在用電燈，古人用什麼？古人用油燈、蠟燭，沒有我們這麼明亮，沒有我們這麼方便。古人出門，有福報的人家，家裏養著有馬匹，騎馬，乘轎子；現在人一般家庭裏面，自己家裏都有私家車，古人比不上。可是古人那個生活心是定的，現在人在聲光化電裏頭，心是浮的。在享受裏頭，這兩個差別就太大太大了，心定容易悟道，心浮多生煩惱，妄念紛飛，自己心定不下來，雖享福，果報不若古人，我們都要清楚，都要通達，都要明了。然後佛在經典裏面教給我們許許多多原理原則，我們能夠掌握到少分，我們這一生就得很大的利益。
菩薩在這一首偈頌當中，爲我們顯示這個綱領、原則，我們應當學習諸佛如來救護衆生這個心願。這是什麼願？四弘誓願裏頭一條：「衆生無邊誓願度」，我們要常常有這個願，常常有這個心。這個心願如何落實？那就一定要做到「學爲人師，行爲世範」，我所學習的是社會一切大衆的表率，我起心動念、言語造作是社會大衆的榜樣，你就「救護諸世間」，你的「衆生無邊誓願度」就落實了。可是你要能夠做到表率、做到榜樣，後面兩條你不能不認真去做，「煩惱無盡誓願斷」，「法門無量誓願學」。四弘誓願這四句是有次第的，不能顛倒的，正如同我們到這個講堂上樓，這個講堂在五層，你必須有一層、二層、叁層、四層、五層，才能到達這裏，不可以顛倒的。換句話說，先斷煩惱，後學法門。爲什麼？煩惱要是斷了的話，你智慧就開了，學法門快，一聞千悟。
過去龍樹菩薩在年輕時候，他的智慧高，我們現在人講天才兒童。他煩惱輕、智慧高，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教法，他叁個月完全通達，我們今天叁十年都沒有辦法。人家叁個月完全通達，什麼原因？他沒有煩惱。古來祖師大德教導我們先斷煩惱，爲什麼叫你學一部經？教你學一個法門？這個定慧等學，一部經、一個法門，你的心專、專一，專一就會把煩惱斷盡。你學習的科目多，你就分心；分心，妄想、雜念、煩惱斷不了，你的智慧不開，學再多的東西都是學個皮毛，決不得受用。所以古人的教學法是先斷煩惱，佛如是，儒家也如是。
儒家，諸位要是看過《四書》，《大學》是方法，《中庸》是理論。在方法它舉的綱目，頭一個「格物」，第二個「致知」，然後「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，它也是有順序、有次第，也不可以顛倒的。第一個格物，格物是什麼？斷煩惱。物是欲望，我們現在講是物欲，物欲就是煩惱；格是格除，你要把物欲格除。儒家講，道家也不例外，老子所謂的「無欲則剛，有容乃大」。這些大聖大賢他們沒有開過會，沒有在一塊統一說法、看法，英雄所見大略相同，真實智慧。這不是一家所說的，我們能不相信嗎？我們能懷疑它嗎？所以世出世間修學的方法都是從斷煩惱下手。
「煩惱無盡誓願斷」，就是儒家講的「格物」，道家講的「無欲」。佛說得透徹，佛的言語比較通俗化，我們聽起來容易懂，無需要多加解釋，這是佛法的好處，所以佛經的文字比起儒家、道家淺顯多了。儒、道今天的人很難看得懂，但是佛法比較容易懂，這就是佛菩薩苦口婆心度化衆生的方便，所謂的善巧方便，它的語言文字不太生澀，總希望別人容易暸解、容易做到。所以我們曉得「一門深入，長時熏修」，是教學最高明的手段，用這個方法幫助你回到清淨心、回到平等心，只要心地清淨、平等，老實了，這個時候智慧就現前。到智慧現前的時候，再廣學法門，「法門無量誓願學」，那個時候無量無邊法門，你一接觸就通達了。
諸位在《六祖壇經》裏面，可以看到很明顯的例子。法達禅師到曹溪參訪六祖，法達是學《法華經》的，他曾經將《法華經》念過叁千遍；由此可知，他對《法華經》滾瓜爛熟。《法華經》，諸位都曉得，經文相當長，它總共有七卷，二十八品。一天的時間，八個小時到十個小時，大概差不多是念一部，一天念一部，他念叁千部，這說一個整數，我們估計他在這一部經上下了十年工夫，沒開悟。但是他有這種功行，顯示出傲慢，這就是現在人講的「值得驕傲」。他值得驕傲，表現在行爲上，到曹溪去參拜六祖，拜的時候，頭沒有叩地上。頭沒有叩地上，惠能大師看到了，叁拜完了之後起來，問他：你剛才禮拜頭沒有著地，你一定有值得驕傲之處，你有什麼值得驕傲的？他說出來了，他念過叁千部《法華經》，值得驕傲。
六祖問他《法華經》的義趣，他答不出來，反過來向六祖大師請教。惠能大師說：這個經我沒念過。六祖不認識字，當然沒念過經。他說：你念給我聽聽，我給你解釋。法達禅師當著大衆朗誦，念到第二品，《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖大師就叫他：不必念了，我完全明白了。你們諸位想想看，這一部經才開頭念幾篇，後頭就統統都明白了，這是什麼？智慧。法達念了十年，念了叁千部智慧不開，什麼原因？「值得驕傲」，就完了。值得驕傲就是煩惱起來了，所以沒有智慧。六祖能大師沒有值得驕傲之處，所以他有智慧，再大部的經，聽到頭，尾巴都清楚、都明了，再給他講解，他才恍然大悟。悟了之後，再磕頭，頭磕到地下去，他不值得驕傲了。
這個說明爲什麼叫你先斷煩惱，再學法門，這叫易行道。煩惱斷了，智慧開了的話，學東西容易、快速。一大藏教五千多卷經典，叁個月全部通達，龍樹做得到，每個人都做得到。只是我們今天煩惱太多，障住我們的智慧，所以縱然是一部經，學個十幾、二十年都還不開悟。由此可知，學一個法門，讀一部經典，還是以斷煩惱爲主要。你每天念經，經文長的像《法華經》、《楞嚴經》，一天念一遍，一部縱然念得很熟，大概也要五個小時；念得不熟，恐怕要八個小時到十個小時。念經是修行，戒定慧叁學一次完成，所以在念經的時候，決定不可以有妄想分別執著，恭恭敬敬的念，老老實實的念。什麼叫恭敬？什麼叫老實？不夾雜分別、執著，不夾雜妄想，就叫老實，就叫恭敬。一面念經，還一面打妄想，不老實，不恭敬。要曉得恭敬、老實就是斷煩惱。
我在念經，這個時間裏面妄想分別執著不生，這叫功夫，這…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁０五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…