大方廣佛華嚴經(第叁0四卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，夜叉王偈頌第一首：

　　【衆生罪惡深可怖，于百千劫不見佛，漂流生死受衆苦，爲救是等佛興世。】

　　第一首是毗沙門夜叉王，這一位尊者就是佛門所供奉四大天王當中的北方多聞天王，這一首是他的贊頌，也是他修學的心得報告。言語雖然不多，只有四句，可是這四句將六道衆生業因果報都說盡了，尤其我們處在這一個時代，讀他這一首頌感觸非常之深。在長行文裏面我們所讀到的，他所得的法門是「以無邊方便救護惡衆生解脫門」。惡，一定有苦，所以世出世間法說穿了，沒有別的，就是一個因果報應，世間法決不離這個原則，出世間法也不離這個原則。古大德講《華嚴》五周因果，《法華》一乘因果，所以佛法也不能夠離開因果。正是因緣生法，所以佛一再囑咐大衆，學佛千萬不要執著佛法。爲什麼？佛法是緣生的，你執著就錯了。

　　馬鳴菩薩更具體的教導我們，我們研究經、聽教，聽教就是聽講經，要用什麼態度？「離言說相」，不要執著言語；「離名字相」，不要執著經典裏面的名相；「離心緣相」，不要去想經典裏什麼意思，不能想；這個樣子你才能真正得到如來所說真實義。真實義是什麼？真實義是自性本具的般若智慧功德，那是真實義，你才能得到。如果你著了言說相，分別言說、執著言說，分別名相、執著名相，自己在猜測經典裏面所說的什麼意思，那不是佛的意思，是你的意思。那我們再問：佛有沒有意思？佛沒有意思，佛的意思就是自性本具的智慧功德，那是佛的意思。如果佛有意思，那佛跟我們凡夫沒有兩樣。這個道理我們要懂，然後你學佛，你才會開悟，你才能契入如來的境界。這個話說得容易，真正要去修非常不容易，原因在哪裏？原因在我們無始劫以來養成很不好的習慣，經上常講「煩惱習氣」，我們在一切時、一切處，起心動念都被煩惱習氣拘束，你還有什麼法子？

　　佛菩薩怎樣度我們？我們在此地看到，多聞天王是阿修羅王，阿修羅是八部鬼神裏面的一類，善少惡多。這個多聞天王是不是真的阿修羅？不是的，要是真的阿修羅，決定不能參與華嚴法會。華嚴法會哪些人有資格參加？學佛同修大家都知道，四十一位法身大士才有資格參加這個會。由此我們知道，這個阿修羅王是諸佛如來應化的，就像《普門品》裏面所講的，應以阿修羅身而得度者，觀音菩薩就現阿修羅身而爲說法。所以這個地方的阿修羅都是諸佛菩薩的化身，不是真的，是用這種身分度這一類的衆生。這一類的衆生，剛才講了，善少惡多，佛菩薩要度他們一定要現同類身，跟他們打成一片，來感化這些衆生，這是菩薩度衆生的善巧方便。

　　所謂「度衆生」，這個「度」字怎麼講法？幫助衆生回頭，幫助衆生離苦得樂，幫助衆生成就究竟圓滿的智慧善德，「度」是這麼個意思。如何度法？佛說得好，佛給我們講最高的原理原則，講了四個字：「契理契機」，這四個字意思深廣無盡。由此可知，形式不重要，實質重要。何以說形式不重要？佛菩薩隨類化身，你就知道形式不重要。像我們新加坡的納丹總統，他懂得，他說佛法不重形式而重實質。什麼叫不重形式？隨類化身，這就是不重形式。要到人間來教化人道，佛菩薩就現人身；佛菩薩要度畜生，他就現畜生身；要度餓鬼，他就現餓鬼身；這就是不重形式，隨類化身。我們在這一部經上，看到許許多多的天神鬼神，就是這個意思，就是告訴我們形式不重要，實質重要。實質是什麼？講經說法，幫助我們開悟，幫助我們了解宇宙人生的真相，這個重要，這是實質。我們懂得這個道理了，世出世法都不外這個原則。

　　所以有人問我，現代社會有君主、有民主，有一黨專政、有多黨，哪個好？哪個都好。爲什麼？形式，形式不重要，重要在實質。實質是什麼？「好人」。如果這個人好，一黨他也好，多黨他也好，專製他也好，民主他也好；如果他不好，什麼方式他都會利用，都會讓衆生受害受苦。所以還是佛講得高明，要契機契理，佛這個話真是一絲毫的弊病我們都找不到，講得的確是究竟圓滿。地球雖然不大，每個地區因爲過去曆史、文化、生活方式不盡相同，因此也不能用一個方法，一個方法就不契機了。某些地方適合于君主，某些地方適合民主，某些地方適合一黨專政，某些地方適合多黨政治，你要懂得觀機。

　　社會的安定繁榮、和平興旺、人民幸福，決定在四個條件。這四個條件是教育：第一個是家庭教育，第二個是學校教育，第叁個是社會教育，第四個是宗教教育。宗教是什麼？這一次我們在訪問北京的時候，能有這麼一個機會跟九大宗教朝夕相處，我們共同生活了十六天，我跟大家講佛教是多元文化的社會教育，你們哪一個宗教不是？仔細想想，仔細去觀察，每一個宗教都是屬于多元文化社會教育，所以叫宗教教育。支撐安定、和平、幸福這四個支柱，像一個房子一樣，這四個支柱，少一個，這個房子都會倒下來。而這四種教育，家庭教育是根，宗教教育是圓滿；究竟圓滿是宗教教育，但是根是家庭教育。

　　于是我們就能體會到，今天整個社會動亂的根源在哪裏？我們把教育疏忽了，所以世界才會大亂。什麼時候這個世界能恢複安定、恢複和平、恢複秩序？必須還是把這四種教育找回來，你才能辦得到，特別要緊的是家庭教育。所以古人講得好，看你這個家庭會不會興旺，你這個家庭有沒有前途，看什麼？不是看到你有權力、你有地位、你有勢力、你有財富，不是的，不看這些，看你家裏兒孫有沒有受過好教育。同樣一個道理，我們觀察社會、觀察這個國家有沒有前途，判斷它的興衰，你就看這個國家的人民受的是什麼教育？如果人人都明理、都如法，都受過良好教育，這個國家民族前途無量。

　　我們中國人算相當幸運，諸位讀曆史都知道，世界上有四大文明，這是古代傳下來的，但是今天這四大文明叁個沒有了，只剩下中國。中國爲什麼沒有被曆史淘汰？中華兒女都受聖賢的教育，所以傳了五千年，在這個世間還能站得起來，道理在此地。現在確實有了危機，危機從哪裏來的？是我們對于老祖宗的教學信心動搖了，我們去相信外國人的一套。如果把我們自己祖宗的成法拋棄了，去學外國人，我們華族的文明也必定會被曆史淘汰掉，這是沒法子避免的。今天講到恢複社會秩序，恢複世界和平安定，還有一線希望，這是中國人。中國人雖然對老祖宗的成法信心動搖，可是總還有一點根，學起來比外國人要方便多了。我們著重這個教育，加緊這個教育，這世界上就有一線的光明。中國得救，世界就得救；中國沒救，世界就要毀滅。我絕對不是因爲我們是中國人，要特別誇贊中國，決沒有這個意思；我們是站在非常客觀、公平的立場來說話，這些話都是有理論依據的。

　　天王贊頌裏面第一句話說：『衆生罪惡深可怖』，這話是真的。此地「衆生」是指六道衆生，六道裏面特別是指人道。罪惡的根源是什麼？我們在講堂裏常常提醒同學，「自私自利」，起心動念第一個念頭：「我」的利益，「我」的好處，這就是「罪惡深可怖」。爲自己就不能不做傷害別人的事情，這個傷害有大、有小，有有意、有無意，後果之嚴重很少人能夠意識到。一句話、一個動作，究竟造成什麼後果，必須具有真實智慧，佛家常講「明眼人」他才能見到，我們一般人不容易見到，自己更是迷惑顛倒。

　　我們這些出家人，我舉這個爲例子，穿上長袍大領，披上袈裟，我們的言語不柔和，我們的行爲不端莊，「這是小事，這是我個人，與別人沒有妨礙」，你不知道，你造成的傷害沒有法子能彌補！什麼傷害？破壞了僧團，人家一看，釋迦牟尼佛的學生是這種樣子，諸佛菩薩的面子丟光了。諸佛菩薩無所謂，他不計較這些，産生什麼後果？十法界許許多多衆生看到你這個樣子，對于佛的教誨喪失信心。換句話說，你這種言語造作的時候，把無量無邊衆生法身慧命斷掉了，你有沒有想到？果然是個聰明伶俐人，依教奉行，斷惡修善。這也小事情，起心動念收斂一點，言語想到的時候不說。古人教人，「少說話，多閉目」，閉目養神，話多了耗氣。言語多的人多半是短命，這個你仔細可以調查一下，壽命長的人一定言語少，言語多的人壽命長的人很少，傷氣。所以我們一點善行，依教奉行，這是給佛臉上貼金。十法界衆生看到你，「佛的弟子不錯，佛教得好，我們應當向佛學習，作佛弟子」，你度無量無邊衆生。所以我常常勸同修們，我們起個念頭，自己一定要知道，這個念頭該不該起？這個念頭對社會、對大衆有沒有好處？沒有好處，這個念頭不能起；我起心動念、言語造作，對社會大衆有利益、有好處，這個應當要起，所起的是善念。

　　人與人爲什麼不能相處？這個都是罪惡深重可怖。專看別人的缺點，專挑別人的毛病，那怎麼能跟人相處？佛菩薩教給我們跟這個恰恰相反，教我們專看別人的長處，專記別人的善處，別人的缺點、惡處不要放在心上，把它忘得幹幹淨淨，讓我們的心是善心，念頭是善念，行爲是善行，純善之人，這個人就叫佛、就叫菩薩。由此可知，做惡人、做善人都在自己一念之間。所以要記住罪惡的根源是自私自利，如何能把自私自利放下？這個念頭轉一轉，一切爲社會，一切爲衆生，我活在這個世間，活一天也好，活一個鍾點也好，不是爲自己活著的，是爲整個社會活著的，是爲一切衆生活著的，決不爲自己，這從根本上轉。宗門教下祖師大德常常教導我們修行「從根本修」，根本就在此地。

　　可是凡夫習氣太重，自己不知道自己的過失。一個常常能發現自己過失的人，在佛法裏面叫他，這個人覺悟了、開悟了。什麼叫開悟？他已經開始覺悟，知道自己的過失。沒有開悟，…

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