大方廣佛華嚴經(第叁0五卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，夜叉王偈頌第二首：

　　【如來救護諸世間，悉現一切衆生前，息彼畏途輪轉苦，如是法門音王入。】

　　在前面我們讀過「自在音夜叉王」，他得的是「普觀察衆生方便救護解脫門」。這個地方這一首是他的贊頌，也是他自己修學的報告，在這一首偈裏面，我們應當怎樣來學習。

　　第一句：『如來救護諸世間』，這一句話是把叁種世間都包括在其中了。第一個是有情世間，多分是講六道裏面的衆生，這個六道不是一個世界的六道，是十方叁世所有一切諸佛剎土絕大多數都有六道，所以這個範圍非常之廣。如果廣義的來講，這個地方所說的世間可以概括九法界，六道之外的有聲聞、緣覺、菩薩，也都包括在其中。更廣的意思，把一真法界裏面四十一位法身大士也包括在其中，這叫智正覺世間。換句話說，世法、出世法依正莊嚴，這叁個字概括盡了。「如來救護諸世間」，前一首偈子我們看到，「爲救是等佛興世」，所以在此地，我們要深深體會到，諸佛菩薩出興在世間爲什麼？爲救如是等衆生而已。

　　『悉現一切衆生前』，「悉」是圓圓滿滿。諸佛菩薩在哪裏？都在世間應化，我們凡夫不認識。佛菩薩應以什麼身幫助衆生，他就示現什麼樣的身相，佛菩薩沒有固定的身相，隨類現身，隨機教化；他也沒有一定的教法。雖然色相沒有一定，教法也沒有一定，但是他所依據的教理，依據的教學原則、方向、目標是有一定的，這是我們在許許多多地方都能夠體會得到的。不僅是在一切經中，一切祖師大德留下來文字之中，我們如果把界限突破往更寬廣面去觀察，世出世間所有一切聖賢教誨，我們都能看得出他們有一個共同的方向目標，那就是幫助一切衆生，「轉惡爲善，轉迷爲悟，轉苦爲樂，轉凡成聖」，是他教學的目標。這四句前面兩句是他們教學的方向，後面兩句是他們教學的目的，永遠不會變更的。我們要學習就在這個地方留意，在這個地方去著手，于是我們現前也現一切衆生前。

　　凡夫在這個世間到底是一回什麼樣的事情？有這樣疑情的人不多，所以衆生多分都是醉生夢死。覺悟的人，他從哪裏覺悟？就從這個地方覺悟，想一想自己到這個世間來爲什麼？爲什麼會到這個世間來？來到這個世間之後又爲些什麼？將來之後又到哪裏去？你心裏頭如果有這些疑問，你就開始覺悟了，這是佛家特別是大乘法裏面常講的「疑情」。有這種念頭，古人說得好，小疑有小悟，大疑有大悟；很多人沒有這個疑惑，所以他永遠不開悟。

　　我們到底爲什麼來的？佛說得好，難怪古大德常常贊歎，「世間好語佛說盡」，世間的真實語也是佛說盡了。人生來幹什麼的？佛講了一句話：「人生酬業」，這是把事實真相一語道破。六道衆生都是酬償他的業報，過去世造的業因，這一生來受果報。過去要造的是善因，這一生當中受的是福報，享福；過去生中造不善因，這一生當中要受苦報。正是所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰給你定的？自己定的，自己過去生中造作的業因，這個業因決定的，不是別人定的。許許多多人不曉得這個道理，不曉得事實真相，于是受報的時候，不知道老老實實的消業障，又造了無量無邊的業習。這個事情麻煩了，所以生生世世永遠脫離不了輪回苦。凡夫不了解事實真相，真正修行人明了。

　　修行，修的是什麼行？所謂的行，就是我們的生活行爲。生活行爲包括太多了，說不盡。佛將它歸納爲叁大類，這就好說了，我們也好懂。這叁大類就是身、語、意，行爲再多都不出這叁大類。身是動作，口是言語，意是念頭，起心動念、言語造作都是屬于行爲。于是行爲又分爲叁種：善的善行、惡行、無記行。無記，說不上善惡，就稱爲無記，行爲分成這叁種。凡是錯誤的、惡的念頭，不善的言語，不當的動作，必須要加以修正，這叫修行。由此可知，真正的修行不是一天到晚敲著木魚念經拜佛，這只是修行裏頭的一部分，修行的樣子。實質上的修行，是在斷惡修善。我們念頭才起來，古人所說的「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟得快。念頭才起，立刻就警覺到這個念頭善不善？如果是善念，行！這個念頭可以起來；如果是惡念，立刻就把它止住，不可以相續。第一個惡念，第二個念頭就不是惡念，轉成善念，要轉得快，這叫做修行，這叫用功，功夫在這個地方用。

　　言語，給人家說話，話還沒有說出來，自己要能夠警覺到，這個話該不該講？需不需要講？應該講的要說。應該講是利益衆生，這個話是應該講的；不是利益衆生的話，不必要說。諸佛菩薩，經上常講，戒條裏頭也有，決定沒有戲論。什麼叫戲論？對衆生沒有意義的話，沒有好處的話，都稱之爲戲論。佛菩薩沒有戲論，所以佛菩薩的言語很少，這是我們應當學習的。多話絕對不是一個好事情，所謂「言多必失」。話多了，換句話說，免不了造口業，有意無意說錯了話，傷害到別人，跟人家結下冤仇，還不曉得從哪裏結起的。正是所謂「言者無心，聽者有意」，他把你的話解釋錯了。所以言語是禍福之門，不能不謹慎，不能不小心。佛在經典裏面關于這個問題講得很多，舉的例子也很多。

　　行爲是行動，我們的造作決定不可以說，我私生活、私人行爲，與社會大衆沒有關系，你這個想法就錯了。我們起心動念，與整個社會、虛空法界，都有不可分的關聯。念頭，現在人比較容易體會到，現在用的電器已經非常普遍了，電器是一種波動的現象，我們知道電波、光波、音波，這個常識現在已經很普遍，我們起心動念，思想有波；善的思想波對一切衆生都有好處，惡的思想波對一切衆生都有害處。不能說我打個妄想，想個壞事，與別人不相幹，你錯了，你這個波周遍法界。定功深的人，他能夠觀察到，他能夠接收到，但是他不受影響，他能夠接收到這是慧，他不受影響是定。但是六道裏面，一些凡夫沒有定慧，就受影響。所以現在有很多人常常在談起，爲什麼這個社會惡人多？爲什麼這個社會邪知邪見多？這個事相能夠體會覺察的人愈來愈多，可是「爲什麼」，找不到答案。其實你要問「爲什麼」？我們自己從早到晚有沒有起過惡念？有沒有起過不善的念頭？這個惡念、不善的念頭就加持這些作惡的衆生，你也加持他，讓他的惡念、邪知邪見念念增長，不可以說沒有關聯。

　　現在這個世間種種波動，實在講是很不好的現象，爲什麼？太亂、太雜了。像街頭，許許多多人都有手提電話，每一支手提電話發的電波幹擾我們的腦波，我們意志思想不能說是跟它沒有關系。愈是沒有修持功夫的人，沒有善根福德的人，受這個幹擾就比較嚴重。這個人有善根、有福德、有修行，受它的幹擾比較少。這是事實真相，這個現象不好，很不好！可是這個世界還能夠維持得住，這又是什麼原因？諸佛菩薩善的思想波，加持一些具有善根福德的衆生，他在那裏做平衡作用，所以這個日子還能過得下去。如果沒有這些佛菩薩，「悉現一切衆生前」，大慈大悲，以他們的願心來加持我們，這個世界早就到末日了，哪裏還能維持到今天？我們學佛要從這些地方體會，務必要起心動念、言語造作，離一切惡，修一切善，這才是佛弟子，這才是一個覺悟的人。

　　下面第叁句：『息彼畏途輪轉苦』。輪回可怖，很恐怖。輪回是什麼？說得粗顯一點，就是因果報應。這是真理，這是事實，諸佛菩薩都不能改變。你造作的業因，你必定感受果報，絕對不可以說是造了業因，將來沒有果報的，沒這回事情！果報現前，沒有法子躲避，這是佛經裏頭常講，諸佛如來都沒有能力轉定業。業報是自己造，必須要自己轉。佛菩薩對我們最大的恩德是教導我們，讓我們明了我們的生活真實的狀況，讓我們覺悟業因果報的道理與事實，這個樣子我們自自然然就能夠斷惡修善。人能斷惡修善，才能夠轉自己的業報。過去由于無知造作許許多多的罪業，無論是對人、對事、對物，我們起心動念總是幹一些損人利己的事情，做得太多了！

　　「損人利己」，是個錯誤概念，是迷惑顛倒，是愚昧無知，跟我們心裏頭想的恰恰相反。爲什麼？損人決定不利己，這是事實真相。要想利己，一定要利益別人，利人才是真正利己。我們凡夫想錯了，愚癡！所以我們的思想錯了，我們的言語造作跟著就錯了，這才遭受許許多多不如意的果報。果報，這是我們一生的生活，生活得很不如意，生活在痛苦之中，而不知道痛苦從哪裏來。我們學佛，讀佛經讀多了，這才稍稍覺悟，知道這些事實真相。佛好，佛讓我們了解之後，又教導我們怎樣轉變。如果真的聽懂了，真的搞明白了，自己做一個轉變，我們的生活立刻就改善了。古德說得好，「佛氏門中，有求必應」，這句話是真的，一點都不假。

　　可是我們學佛同修，有許許多多人在佛菩薩面前求願，沒有感應，于是就懷疑佛菩薩不靈，造業就造得更重。佛菩薩到底是靈是不靈？你對佛菩薩沒有認識清楚，與靈不靈沒有關系，你可不能冤枉人，不能錯怪人，怨天尤人，不善！那不是善業，先要把他認識清楚。佛菩薩教導我們，我們懂了沒有？我們做了沒有？真懂了，真依教奉行，佛菩薩的教誨就很靈驗，能把我們現前的業報轉變。我們求願，願沒有現前，決定有障礙。障礙不在外面，諸位要記住，障礙在自己，自己的業障，不是別人障礙你、別人破壞你，不是！全是自己的業障。外面別人破壞障礙，那只是緣而已，不是因，是緣。真正的因是自己所造的業，如果自己的惡業消除了，外面惡緣障礙不了你。內有惡因，外面這個惡緣它就起了作用，是這麼回事情。我們搞清楚、搞明白了，再也不會怨天尤人，我們的願望、善願不能現前，決不會怪別人，回過頭來好好的修因，積功累德，這個重要！

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