..續本文上一頁只顧到佛像，沒有想到自己，這點心是太難得了。
後功完。拉老父同遊。宿寺中。公夢伽藍來謝曰。
廟修好以後，他是功德主，廟裏面一定邀請他去。他就請父親一道去。［宿寺中］，晚上就住在廟裏面。［公夢伽藍來謝曰］，［伽藍］是護法神，護法神在晚上托夢向他道謝。
汝子當享世祿矣。後子汴。孫柽芳。皆登第。作顯官。
這是一念真誠心修補寺廟感得的善報，也是報在子孫。足見善惡行業是同體的。
嘉善支立之父。爲刑房吏。有囚無辜陷重辟。
［嘉善］是地名，在現在的浙江。［支立之父，爲刑房吏，有囚無辜陷重辟］。這是一個囚犯，支立的父親知道他是冤枉，但是還是被判了重刑。
意哀之。欲求其生。
刑房吏看到他非常可憐，想方法去脫他的罪。
囚語其妻曰。支公嘉意。愧無以報。明日延之下鄉。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。
支立的父親，知道這個人冤枉而憐憫他，想方法開脫他的刑罪。這是一樁好事情。不但是救一個人，也救了這個人一家。這個囚犯就在妻子來探監的時候告訴她。
［支公嘉意，愧無以報］。支公這麼好的心意，知道我冤枉，要脫我的罪，我沒有法子報答他。他說：［明日延之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也］。那麼他判的罪可能是死刑，不是死刑也是無期徒刑，很重的罪。支立的父親曉得這個事情，有意替他辦。所以囚犯囑咐他的妻子，你去好好侍奉他，他能夠多幫忙一點。
其妻泣而聽命。及至。妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽。卒爲盡力平反之。囚出獄。夫妻登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。今無子。
把支先生請到他家裏去。［妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒爲盡力平反之］［”。這是出于道義，他從事于這個職務，是他應盡的責任。［囚出獄］後，“夫妻登門叩謝曰：公如此厚德，晚世所稀，今無子”。支公沒有兒子，家境也並不怎麼好。公家作事，真正拿薪水、不貪汙，生活的確是相當清苦。
吾有弱女。送爲箕帚妾。此則禮之可通者。
他說：你們夫妻結婚這麼多年，沒有兒子，我有一個女兒也成年了，願意送給你做妾，希望能夠給你綿延後代。這在禮法上可以講得通的。
支爲備禮而納之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。
支立的父親娶之爲妾，果然生了兒子，也就是支立。［弱冠中魁，官至翰林孔目］。［弱冠］是二十幾歲，［中魁］就是考試高中。以後官做到［翰林孔目］。［孔目］是官名，相當于現代的主任秘書。［翰林院孔目］就好像現代中央研究院的主任秘書，地位也相當之高。
立生高。高生祿。皆貢爲學博。祿生大綸。登第。
這皆是救護無辜，而感應得的善報。在這一章裏面，了凡先生舉了十個積善得善報的例子。這麼多人，可見得不是偶然的。而且這些人年代距離都很近，其中還有一兩個，跟了凡先生家裏有關系、有往來。可見得，善有善報，惡有惡報，決定真實，一點都不假。
凡此十條所行不同。同歸于善而已。
他們十位所做的事不一樣，但都是善行，都是積善。
若複精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。皆當深辨。爲善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。
修善最重要的是，出于真誠而無所求，這是真善。有條件的善，不但不是善，而且是造惡。譬如我們這個世間不少人，尤其是佛教徒，不明白佛陀教化衆生破除妄想執著的道理。他們來寺廟燒香拜拜，都是有所求而來的。他要沒有所求，就無事不登叁寶殿。他在佛菩薩面前許願燒香拜拜，求佛菩薩保佑，目的達到之後再來還願供養奉獻。談條件，把佛菩薩當作什麼人？不但心不誠，且把佛菩薩當做惡勢力包庇者，豈非罪過。
支立的父親，是正人君子，囚犯那種做法，就等于把他當作小人看待。支立的父親不生氣，仍舊幫他忙，難中之難。所以他得的果報是應當的。前面舉十個例子，現在再講道理，也就是積善的事和理不可以不知道，先說真、假。什麼是真善？什麼是假善？
何謂真假。昔有儒生數輩。谒中峰和尚。
中峰和尚是元朝時候人，我們對他應該相當熟悉，因爲常常拜的(叁時系念)就是中峰和尚編集的，這是專修淨土的一個方法。那時有一些念書人去拜訪中峰禅師。
問曰。佛氏論善惡報應。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。
佛家常講，道家也講：［因果報應，絲毫不爽］。他們說：［今某人善，而子孫不興］。這是講現世、現前的善人子孫不好。［某人惡，而家門隆盛］。惡人反而［家門隆盛］。他們就說：［佛說無稽矣］，佛法說的果報與事實不符。拿這個問題來向中峰禅師請教。
中峰雲。凡情未滌。正眼未開。認善爲惡。指惡爲善。往往有之。
一般人是肉眼凡夫，他的俗情，他的心地不幹淨，就是妄想執著還很多，沒有慧眼，看不到事實真相。［認善爲惡，指惡爲善］，善惡顛倒了，這就叫迷惑顛倒。［往往有之］，不但這樣的人在世間確實有，而且還很多。禅師客氣，不說很多，說有這種人就是了。
不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。衆曰。善惡何致相反。
他不曉得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，說老天報應不公平。衆曰：［善惡何致相反］？世間迷人，爲什麼把善看成惡，惡看成善？
中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。
中峰大師就叫他們自己說說。一個人就講：［詈人毆人是惡］；打人罵人是惡；［敬人禮人是善］。這是那些學生自己說的，他們善惡標准在此地，罵人打人是惡，恭敬人對人有禮這是善。
中峰雲。未必然也。一人謂貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰雲。未必然也。衆人曆言其狀，中峰皆謂不然。因請問。
中峰禅師說：你的標准不可靠。一個人又說，［貪財妄取是惡，廉潔有守是善］。貪贓枉法是惡，廉潔有守有爲的是好官。中峰禅師又說，［未必然也］。［衆人曆言其狀，中峰皆謂不然］，這些標准禅師皆不同意。［因請問］。于是大家就請問老和尚，我們的標准你不同意，你的標准講給我們聽聽。
中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是惡。有益于人。則毆人詈人皆善也。有益于己。則敬人禮人皆惡也。
這是佛法講的標准。［有益于人，則毆人詈人皆善也］，打他、罵他都是善。［有益于己，則敬人禮人皆惡也］。所謂有意討好、巴結、谄媚之類是也。
是故人之行善。利人者公。公則爲真。利己者私。私則爲假。
這就找到一個真正的標准。這個標准就是│存心利益社會大衆，爲一切衆生造福，這是善。爲大家造福，自己還要得相當的報酬，這是善裏夾雜著惡，善不純。先講真善、假善，後面還講圓滿的善、不圓滿的善，摻雜在一起，有半滿有圓滿，有純有雜，都要搞清楚。
所以諸佛、菩薩，世間聖、賢沒有想到自己，完全是利益衆人，那是真善，那是圓滿的善。世間的人，不說別人，我們說範仲淹。範仲淹的行善積善就是真實，就是圓滿，是我們的好榜樣。他從來沒有替自己著想，也沒有替兒女打算一下，一心一意只知爲國家、爲社會造福，連自己的身家都忘掉了。我們讀他的傳記，他自己積善，一家積善，子孫皆知行善。自己做到宰相，五個兒子中，有兩個做過宰相，一個作過禦史大夫。自己死的時候買不起棺材。錢到那裏去？全都拿來做社會福利事業去了。所以印光大師贊歎他，說他的德行僅次于孔夫子。他的家庭一直到民國初年，八百年不衰，子子孫孫都好，積德積得厚。
我們今天行善，拿出自己百分之一、二的力量來行善，已經覺得我是善人了。而且還要舍一得萬報。大家到廟裏來燒香布施。爲什麼？這個利潤最大，一本萬利。所以到佛門裏來燒香拜佛，心想這是一本萬利的生意。今天布施一塊錢，明天得一個彩票中一萬塊。是這種心態到佛門裏布施修善的，冤不冤枉？把佛菩薩看得真連小人都不如了。所以有很多人到佛門時，你看他很虔誠拜佛念佛，他自己不好，他的家庭後世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩薩看成一個壞人，看成一個接受賄賂的人。可是有意無意他就是這種心態，雖然不明顯，還是有這個心態。這是絕大的錯誤。
我們在公家辦事，要去拜托人要送紅包。所以跟佛菩薩打交道也送紅包。接受拜托的都不是好人。那佛菩薩接受紅包，也接受賄賂，也不是好人。這個罪就重了。
又根心者真。襲迹者假。又無爲而爲者真。有爲而爲者假。皆當自考。
［根心］是從真誠裏發心的，這是真善。我們跟人家去做，不是發自于真心，這是假善。［無爲］，就是沒有希求。沒有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是［有爲］了。［皆當自考］，自己要考量。
什麼是真善，什麼是假善？我們一定要從心地裏面去區別，才知道自己是不是在行善。貪財、妄取是惡，而中峰禅師說：未必然也。［如果取得爲了做好事，利益衆生，也是善，不能算是惡］。
常常有一些經商的同修來找我，說五戒裏的［不妄語］他們不能持。因爲做生意天天打妄語，希望把別人荷包裏的錢，騙到自己的荷包裏來。不打妄語怎麼做生意？我說，真正行菩薩道未嘗不可以。現代的人，你勸他行善他不肯，騙他他肯。問題在那裏？在我們自己是不是菩薩心。如果用這種手段，當然這是一種非常手段，把他的錢財騙來了，替他做好事，你是行菩薩道。如果把他的錢騙來自己貪圖享受，就是惡了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我們替他修善，替他修福，這是好事。所以單單看表面，確實善惡難分，善惡在心地。積大善、建大功都要從心地上去修。尤其是大菩薩外表上不露痕迹，不注重小節，純粹是利人濟世，所以他的觀點確實跟普通人不一樣。
何謂端曲。今人見謹願之士。類稱爲善而取之。
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《了凡四訓講記 (積善之方)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…