..續本文上一頁端］是端莊正直，［曲］是委曲婉轉。［今人見謹願之士，類稱爲善而取之］。見到唯命是從的，恭恭敬敬順從的，這個人是好人。現在一般在位有權的人，想用人，都喜歡用這種人。爲什麼？他聽話，叫他怎樣，他就怎樣。認爲這是好人，喜歡用這種人。所謂願意用奴才，奴才聽話。一天到晚對你很恭敬，侍候你舒舒服服的。
聖人則甯取狂狷。至于謹願之士。雖一鄉皆好。而必以爲德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。
大聖大賢他們用人，不用鄉願、謹願。鄉願之士，是一般人講的好人。聖賢用人才。人才倔強、傲慢，有時候無禮。爲什麼？他有一技之長，值得驕傲，有時候不一定能順你的意思。可是這樣的人能幹，能辦事。那個老好人，人是好人，不能辦事，墨守成規。不能自動自發做事情。所以聖賢人［甯取狂狷］。狂狷之人勇于進取，不拘小節。
［至于謹願之士，雖一鄉皆好，而必以爲德之賊］。這種好人往往不明事、理，不辨是、非，所以是［德之賊］。［德］是風俗道德，往往都被他們不知不覺當中破壞了。
［是世人之善惡，分明與聖人相反］。大聖大賢的善惡標准跟世人的善惡標准不一樣。即使在佛門中，大乘的善惡標准跟小乘的就不一樣。小乘著重在事相上，所以小乘人守戒守得很嚴格，一點都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小節，小乘人看不起大乘人。大乘戒在心地，小乘戒在事相。
前面講的叁種改過之法，是從事上改。小乘從事上改，大乘從心上改，不一樣。所以小乘，就是謹願之士，大乘是狂狷之人，成就也不相同。譬如說大乘好像是不持戒，其實不然，他心地清淨平等，人家往生的瑞相，站著走、坐著走、不生病；小乘人往往臨終還是手忙腳亂。這就能看到結果。
中國曆代大乘修學，明心見性，了生死出叁界，確實不少！諸位在［高僧傳］、［神僧傳］、［居士傳］、［善女人傳］都能看到。［善女人傳］是專記在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘。就是因爲是、非，善、惡的標准不相同。
推此一端。種種取舍。無有不謬。天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取舍。
這是真善、假善，我們很清楚就能辨別。天地鬼神與聖人的標准相同，而不與世俗的標准相同。爲什麼？因爲天地鬼神與聖人的用心見解是一樣的。
凡欲積善。絕不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心則爲端。茍有一毫媚世之心即爲曲。純是愛人之心則爲端。有一毫憤世之心即爲曲。純是敬人之心則爲端。有一毫玩世之心即爲曲。皆當細辨。
我們真正要發心斷一切惡、修一切善。發心度自己，首先［絕不可徇耳目］。就是決定不可貪戀五欲六塵，一定要看淡。五欲六塵看不淡，你的自私自利斷不了。自私自利的意識是惡業的根源，由惡根所做的一切善，善也變成惡了。這就是爲什麼世間人講的那些善，中峰和尚都不同意。不同意的根源就是你還有私心。有私心所做的一切善事，都希望獲得自私的利益，這個善就不真、不純。所以先要把五欲六塵看淡，然後逐漸舍掉，不受五欲六塵幹擾。這樣才從［心源隱微處］，沒有人見到的地方，念頭才動的地方，就要覺察。
［默默洗滌］，［洗滌］就是洗心。也是［無量壽經］講的［洗心易行］。［易］是換，改變。改變我們從前不善的行爲。心地幹淨、光明，才充滿智慧！
［純是濟世之心］，只有一個念、一個心，利益一切衆生，幫助一切衆生。幫助他明理、幫助他破迷開悟。他只要明理，破迷開悟了，他自然就會知道要斷惡、要修善。所以佛法在世間的第一大功德，就是幫助人認識宇宙人生的真相。都認清了，十法界你願意取那個法界，隨心所欲，佛不幹涉，佛也不勉強。佛不是說佛好，你們都成佛，佛沒有這樣要求。佛希望你們成佛，但是絕不勉強你們。願意來生做人，佛就教你做人的道理；願意到叁惡道，就搞貪、嗔、癡，到叁惡道。佛不會去阻擾我們，也不會幫助我們，佛只教人破迷開悟。這是純真，所以這個叫［端］。［茍有一毫媚世之心即爲曲］。［媚］簡單的說，就是巴結討好群衆之心，取得世間名聞利養。就是以不正當的手段求取名聞利養爲目的，他所做的一切善事、善行，都是［曲］，不是［端］。
［純是敬人之心則爲端；有一毫玩世之心即爲曲；皆當細辨］。處事的態度應當謹慎。［慎］就是慎重。待人、接物、處世都要用謹慎恭敬的態度，玩世不恭是錯誤的。不可以不辨別清楚。
何謂陰陽。凡爲善而人知之。則爲陽善。爲善而人不知。則爲陰德。
［何謂陰陽］。這一條也很重要。古聖先賢都叫我們要積陰德，什麼是陰德？
［凡爲善而人知之，則爲陽善］。你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都贊歎你。贊歎就是福報。政府表揚，送個匾額給你挂著，你是好人，你做了很多好事。果報都報掉了。
［爲善而人不知，則爲陰德］。所以諸位要曉得，無論做多少善事，不必要讓人知道，則善果永遠就積在那裏而不求現報，叫［積善］。別人知道了，善就積不住。隨修隨報，到後來一點善果都沒有了。反而造了很多惡，惡慢慢積，愈積愈多，後果就不堪設想。
陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。
［陽善享世名。名，亦福也］。現在我們講知名度。知名度就是［名］。人貪名，好名，名也是福報之一，爲善以此報掉了。而且，［名者造物所忌］。造物，是講天地鬼神。也爲世人所嫉妒。
［世之享盛名而實不副者，多有奇禍］，［奇禍］就是有非常的災難。你的名跟你的德行不相符，災禍隨之而來。 ［人無過咎］，這個人沒有什麼過失。 ［而橫被惡名者］。別人都嫌棄他、冤枉他、侮辱他，他並沒有什麼過惡。
［子孫往往驟發，陰陽之際微矣哉］。所以積功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好。也不必要人家贊歎恭敬。人家愈是不滿意，愈是嫉妒、毀謗愈好。爲什麼呢？因爲這些毀謗、障礙之來，是消自己的罪業。罪業都報掉了，你的善德愈積愈厚，後來果報就大。所以子孫往往驟發，［驟發］就是突然發達。細觀今日臺灣許多發達者，其先人多類此。明白這個道理，我們才真正曉得陰德之可貴。
何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾于諸侯。皆受金于府。子貢贖人而不受金。
［是非］很難辨別，因爲我們世間人的標准，跟聖賢人的標准也不相同。
［魯國之法］，春秋時候魯國的法律。
［魯人有贖人臣妾于諸侯，皆受金于府］，［府］是官府。這個人爲什麼會到諸侯家裏面去做臣妾呢？［臣妾］就是傭人，都是有罪，犯法的人，分發在達官顯要家中服勞役。只要有人肯拿錢把他贖回來，就等于替他繳罰金，他就可以恢複自由。這是好事情。政府獎勵社會上有錢的人多做一些好事。能幫助這些人恢複自由，讓他改過自新，重新做人，所以政府有獎勵。
［子貢贖人而不受金］。子貢在諸侯家裏，把傭人贖回來，政府的獎勵他不接受。
孔子聞而惡之。曰賜失之矣。夫聖人舉事可以移風易俗。而教道可施于百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者衆。受金則爲不廉。何以相贖乎。自今以後。不複贖人于諸侯矣。
子貢不接受政府的獎勵，孔子聽了很不高興。［曰：賜失之矣］。［賜］是子貢的名字，老師叫學生是稱名字。說：［賜，你做錯了］。
［夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施于百姓］。這就是聖人的是非觀念，跟世人不一樣。他看的是整個社會，良好的風俗習慣、道德標准。聖人的教導是普遍爲老百姓所建立的，不是爲個人。如果單就個人來講，子貢這種做法是難能可貴，值得贊歎的。但是他把風俗習慣破壞了，他的過失在此。
［非獨適己之行也］，不是爲某個人。
［今魯國富者寡而貧者衆］。魯國在當時，社會上貧窮的人多，富有的人少。
［受金則爲不廉，何以相贖乎？自今以後，不複贖人于諸侯矣］。政府的獎勵對一般百姓有鼓舞的作用。今天子貢不接受獎勵，大家稱你好人。以後有人做這件事情，政府的獎勵，他們也就不敢接受了。一接受，人家就說你爲圖獎勵而做的，于是大家都不願做了。那麼政府這個好的製度就被破壞了。如果要鼓勵一般人都行善事，子貢應當要接受政府獎勵，不是爲了個人，而是爲社會大衆。這是聖人與常人見解不同處。
子路拯人于溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國。多拯人于溺矣。
子路在路上，看到一個人掉在水裏，快要淹死了，就下去把他救上來。這個人牽一頭牛送給子路，感謝他救命之恩。子路就接受。孔夫子知道了很歡喜，贊歎子路說：從今以後魯國人［多拯人于溺矣］。人有急難的時候，勇于救人的人就多了。爲什麼？被救的人一定感謝；救人的人他還會接受感謝。這是鼓勵大家救助災難。
自俗眼觀之。子貢不受金爲優。子路之受牛爲劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之爲善。不論現行。而論流弊。不論一時。而論久遠。不論一身。而論天下。
這是孔子的真實教誨，應當切記深思笃行。
［孔子則取由而黜賜焉］。孔子的看法跟世間人剛好相反。他贊歎子路，而不贊成子貢的做法。這是有很深的道理的。
［乃知人之爲善，不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下］。你看大聖大賢，眼光看得遠大，看得深微。凡夫眼光淺近，只看眼前，不知道他的行爲對于後世的影響。我們要爲整個社會、國家，乃至于整個世界來設想。于後世的曆史來觀察。這樣你的看法就完全不相同了，你就會知道孔夫子的看法是正確的。所以善惡不能只看眼前現行，要曉得它對曆史、對後世，久遠以後的影響，是正面的、還是負面的。
現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。
現前表面…
《了凡四訓講記 (積善之方)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…