..续本文上一页端］是端庄正直，［曲］是委曲婉转。［今人见谨愿之士，类称为善而取之］。见到唯命是从的，恭恭敬敬顺从的，这个人是好人。现在一般在位有权的人，想用人，都喜欢用这种人。为什么？他听话，叫他怎样，他就怎样。认为这是好人，喜欢用这种人。所谓愿意用奴才，奴才听话。一天到晚对你很恭敬，侍候你舒舒服服的。
圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。
大圣大贤他们用人，不用乡愿、谨愿。乡愿之士，是一般人讲的好人。圣贤用人才。人才倔强、傲慢，有时候无礼。为什么？他有一技之长，值得骄傲，有时候不一定能顺你的意思。可是这样的人能干，能办事。那个老好人，人是好人，不能办事，墨守成规。不能自动自发做事情。所以圣贤人［宁取狂狷］。狂狷之人勇于进取，不拘小节。
［至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼］。这种好人往往不明事、理，不辨是、非，所以是［德之贼］。［德］是风俗道德，往往都被他们不知不觉当中破坏了。
［是世人之善恶，分明与圣人相反］。大圣大贤的善恶标准跟世人的善恶标准不一样。即使在佛门中，大乘的善恶标准跟小乘的就不一样。小乘著重在事相上，所以小乘人守戒守得很严格，一点都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小节，小乘人看不起大乘人。大乘戒在心地，小乘戒在事相。
前面讲的三种改过之法，是从事上改。小乘从事上改，大乘从心上改，不一样。所以小乘，就是谨愿之士，大乘是狂狷之人，成就也不相同。譬如说大乘好像是不持戒，其实不然，他心地清净平等，人家往生的瑞相，站著走、坐著走、不生病；小乘人往往临终还是手忙脚乱。这就能看到结果。
中国历代大乘修学，明心见性，了生死出三界，确实不少！诸位在［高僧传］、［神僧传］、［居士传］、［善女人传］都能看到。［善女人传］是专记在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘。就是因为是、非，善、恶的标准不相同。
推此一端。种种取舍。无有不谬。天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。
这是真善、假善，我们很清楚就能辨别。天地鬼神与圣人的标准相同，而不与世俗的标准相同。为什么？因为天地鬼神与圣人的用心见解是一样的。
凡欲积善。绝不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。茍有一毫媚世之心即为曲。纯是爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。纯是敬人之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。
我们真正要发心断一切恶、修一切善。发心度自己，首先［绝不可徇耳目］。就是决定不可贪恋五欲六尘，一定要看淡。五欲六尘看不淡，你的自私自利断不了。自私自利的意识是恶业的根源，由恶根所做的一切善，善也变成恶了。这就是为什么世间人讲的那些善，中峰和尚都不同意。不同意的根源就是你还有私心。有私心所做的一切善事，都希望获得自私的利益，这个善就不真、不纯。所以先要把五欲六尘看淡，然后逐渐舍掉，不受五欲六尘干扰。这样才从［心源隐微处］，没有人见到的地方，念头才动的地方，就要觉察。
［默默洗涤］，［洗涤］就是洗心。也是［无量寿经］讲的［洗心易行］。［易］是换，改变。改变我们从前不善的行为。心地干净、光明，才充满智慧！
［纯是济世之心］，只有一个念、一个心，利益一切众生，帮助一切众生。帮助他明理、帮助他破迷开悟。他只要明理，破迷开悟了，他自然就会知道要断恶、要修善。所以佛法在世间的第一大功德，就是帮助人认识宇宙人生的真相。都认清了，十法界你愿意取那个法界，随心所欲，佛不干涉，佛也不勉强。佛不是说佛好，你们都成佛，佛没有这样要求。佛希望你们成佛，但是绝不勉强你们。愿意来生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，就搞贪、嗔、痴，到三恶道。佛不会去阻扰我们，也不会帮助我们，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫［端］。［茍有一毫媚世之心即为曲］。［媚］简单的说，就是巴结讨好群众之心，取得世间名闻利养。就是以不正当的手段求取名闻利养为目的，他所做的一切善事、善行，都是［曲］，不是［端］。
［纯是敬人之心则为端；有一毫玩世之心即为曲；皆当细辨］。处事的态度应当谨慎。［慎］就是慎重。待人、接物、处世都要用谨慎恭敬的态度，玩世不恭是错误的。不可以不辨别清楚。
何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。
［何谓阴阳］。这一条也很重要。古圣先贤都叫我们要积阴德，什么是阴德？
［凡为善而人知之，则为阳善］。你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都赞叹你。赞叹就是福报。政府表扬，送个匾额给你挂著，你是好人，你做了很多好事。果报都报掉了。
［为善而人不知，则为阴德］。所以诸位要晓得，无论做多少善事，不必要让人知道，则善果永远就积在那里而不求现报，叫［积善］。别人知道了，善就积不住。随修随报，到后来一点善果都没有了。反而造了很多恶，恶慢慢积，愈积愈多，后果就不堪设想。
阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
［阳善享世名。名，亦福也］。现在我们讲知名度。知名度就是［名］。人贪名，好名，名也是福报之一，为善以此报掉了。而且，［名者造物所忌］。造物，是讲天地鬼神。也为世人所嫉妒。
［世之享盛名而实不副者，多有奇祸］，［奇祸］就是有非常的灾难。你的名跟你的德行不相符，灾祸随之而来。 ［人无过咎］，这个人没有什么过失。 ［而横被恶名者］。别人都嫌弃他、冤枉他、侮辱他，他并没有什么过恶。
［子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉］。所以积功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好。也不必要人家赞叹恭敬。人家愈是不满意，愈是嫉妒、毁谤愈好。为什么呢？因为这些毁谤、障碍之来，是消自己的罪业。罪业都报掉了，你的善德愈积愈厚，后来果报就大。所以子孙往往骤发，［骤发］就是突然发达。细观今日台湾许多发达者，其先人多类此。明白这个道理，我们才真正晓得阴德之可贵。
何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。
［是非］很难辨别，因为我们世间人的标准，跟圣贤人的标准也不相同。
［鲁国之法］，春秋时候鲁国的法律。
［鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府］，［府］是官府。这个人为什么会到诸侯家里面去做臣妾呢？［臣妾］就是佣人，都是有罪，犯法的人，分发在达官显要家中服劳役。只要有人肯拿钱把他赎回来，就等于替他缴罚金，他就可以恢复自由。这是好事情。政府奖励社会上有钱的人多做一些好事。能帮助这些人恢复自由，让他改过自新，重新做人，所以政府有奖励。
［子贡赎人而不受金］。子贡在诸侯家里，把佣人赎回来，政府的奖励他不接受。
孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。
子贡不接受政府的奖励，孔子听了很不高兴。［曰：赐失之矣］。［赐］是子贡的名字，老师叫学生是称名字。说：［赐，你做错了］。
［夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓］。这就是圣人的是非观念，跟世人不一样。他看的是整个社会，良好的风俗习惯、道德标准。圣人的教导是普遍为老百姓所建立的，不是为个人。如果单就个人来讲，子贡这种做法是难能可贵，值得赞叹的。但是他把风俗习惯破坏了，他的过失在此。
［非独适己之行也］，不是为某个人。
［今鲁国富者寡而贫者众］。鲁国在当时，社会上贫穷的人多，富有的人少。
［受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣］。政府的奖励对一般百姓有鼓舞的作用。今天子贡不接受奖励，大家称你好人。以后有人做这件事情，政府的奖励，他们也就不敢接受了。一接受，人家就说你为图奖励而做的，于是大家都不愿做了。那么政府这个好的制度就被破坏了。如果要鼓励一般人都行善事，子贡应当要接受政府奖励，不是为了个人，而是为社会大众。这是圣人与常人见解不同处。
子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国。多拯人于溺矣。
子路在路上，看到一个人掉在水里，快要淹死了，就下去把他救上来。这个人牵一头牛送给子路，感谢他救命之恩。子路就接受。孔夫子知道了很欢喜，赞叹子路说：从今以后鲁国人［多拯人于溺矣］。人有急难的时候，勇于救人的人就多了。为什么？被救的人一定感谢；救人的人他还会接受感谢。这是鼓励大家救助灾难。
自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行。而论流弊。不论一时。而论久远。不论一身。而论天下。
这是孔子的真实教诲，应当切记深思笃行。
［孔子则取由而黜赐焉］。孔子的看法跟世间人刚好相反。他赞叹子路，而不赞成子贡的做法。这是有很深的道理的。
［乃知人之为善，不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下］。你看大圣大贤，眼光看得远大，看得深微。凡夫眼光浅近，只看眼前，不知道他的行为对于后世的影响。我们要为整个社会、国家，乃至于整个世界来设想。于后世的历史来观察。这样你的看法就完全不相同了，你就会知道孔夫子的看法是正确的。所以善恶不能只看眼前现行，要晓得它对历史、对后世，久远以后的影响，是正面的、还是负面的。
现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。
现前表面…
《了凡四训讲记 (积善之方)》全文未完，请进入下页继续阅读…