..續本文上一頁上看是善，實際上不善。在一個人是善，在一時是善；在一個社會是不善，在後世是不善。所以佛法裏面講善惡就不講現行。今世善不是真善；後世善，生生世世都善，佛說這是善。現在是善；來世不善，後世不善，要到叁途地獄去，這不是善。這一世善，來世善，後世更善，這才叫做真善。
現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。然此就一節論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。
像子路接受人家的牛，好像是不善。［而其流足以濟人，則非善而實是也］，這是真善。［然此就一節論之耳］。這是就一樁事情來說明，什麼叫［是］，什麼叫［非］。
［他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇］。什麼叫［道義］？什麼是［禮敬］？什麼是［信用］？什麼是［慈悲］？這裏都有是有非。如果不能辨別，往往自以爲行善，其實造了大惡。其實人家講修福，沒有智慧的人怎麼修福？真的要有福、要有慧。沒有福慧，想修福也修不到福。
何謂偏正。昔呂文懿公初辭相位。歸故裏。海內仰之。如泰山北鬥。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其仆曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心于厚。不謂養成其惡。以至于此。此以善心而行惡事者也。
呂文懿公告老返鄉，就是現在講的退休。古代的製度，宰相就相當于現代的行政院長。雖然退休，他的德望功勳爲世人所敬仰。［泰山北鬥］比喻高。
［有一鄉人，醉而詈之。呂公不動，謂其仆曰：醉者勿與較也，閉門謝之］。同鄉有一個人，喝醉了酒。牢騷滿腹，遇到呂先生就罵他。呂先生做過宰相，度量大、有涵養，不跟他計較。跟他的傭人說：他醉了，不要跟他計較。閉門謝之，也不在意。
［逾年，其人犯死刑入獄］。過了一年，聽說這個人犯了重罪，判死刑入獄了。
［呂公始悔之曰］，呂老先生才後悔，上一次遭遇的事情處置錯了，說：［使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒］。當時如果跟他計較，捉他去監牢關幾天，使他警戒收斂一點，可能不至于犯今日之死罪。
［吾當時只欲存心于厚，不謂養成其惡，以至于此，此以善心而行惡事者也］。這種例子太多了。善心造了大惡。尤其是現代一些年輕的父母，對待兒女溺愛，到兒女長成了，不孝順父母、爲非做歹，才曉得自己大錯特錯。
小孩就是要從小教起，少成若天性。小時候如果不嚴加管教，長大了就沒法子教了。必然是背叛父母。父母對他稍微有點不好，他就不滿意，這還得了！
從前中國古老的刑罰裏有一條叫［親權處分］。是父母說：［我這兒子不孝，你把我的兒子判死刑，殺了他］。法官馬上判，什麼都不要審了。［親權］是第一等處分。所以從前兒女怕父母。父母若告狀，法官不審就定案了。父母說給他坐叁年牢，馬上就批准。爲什麼？那是父母之命，沒話講的，不必審，大家認爲這是絕對正確的。那個做父母的不愛兒女呢？父母不愛你，你在社會上就不能做人了，社會自然也不要你了。好像［親權處分］在民國二十幾年還有，以後廢除掉了。有這一條法律，的確兒子不敢不孝，國家法律要治你罪的，你還沒有辦法，請律師都不能請的，親權沒有辯護的。這是真正值得我們去反省深思。
又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。窮民白晝搶粟于市。告之縣。縣不理。窮民愈肆。遂私執而困辱之。衆始定。不然幾亂矣。
遇到荒年收成不好，［窮民白晝搶粟于市］。［粟］就是糧食。貧民到處去搶劫。
［告之縣，縣不理］。到縣政府告狀，怕群衆暴亂，縣政府不敢阻攔。
［窮民愈肆］。搶劫的風氣愈來愈盛，縣官也管不了。怎麼辦呢？
［遂私執而困辱之，衆始定］。他自己把這些搶劫的人抓來，私自用刑。把事情平定了。如果事情不平定，［不然，幾亂矣］，幾乎地方就發生動亂，就不能收拾。這是以惡心、惡行，對社會做了一樁好事。
故善者爲正。惡者爲偏。人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。
什麼叫［正］？什麼叫［偏］？
［人皆知之，其以善心而行惡事者，正中偏也］。善心是正，惡事是偏，像前面所說的呂老先生，就是以善心做了一件惡事。這就是［正中偏］。
［以惡心而行善事者，偏中正也，不可不知也］。但是善惡的標准都要從對社會、對世道人心之影響而論斷的。如果說他們來搶我家的糧食，縣官也不管。我家裏傭人多，我們組織起來反抗，把暴民製止。用刑罰加諸于他，這是私刑。這不是一件好事，但是爲了保護自己的生命財産。他做了一樁什麼善事呢？爲社會安定，幫助很大。使暴民不至于爲害地方，引起整個社會的動蕩不安。這是爲了私心替大衆做了一樁好的事情，這個是［偏中正］。
何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。書曰。商罪貫盈。
這是古聖先賢的教訓。後人尊稱爲經。這個教訓是真理，超越時間、超越空間。積善成名，積惡滅身。絕對真實正確。
如貯物于器。勤而積之。則滿。懈而不積。則不滿。此一說也。
比喻有一個器皿。我們要想在裏面存滿，存久了就滿了。如果不存，它不會滿的。這就是要知道積善的重要。而不可積惡以自取滅亡！
昔有某氏女入寺。欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親爲忏悔。及後入宮富貴。攜數千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因問曰。吾前施錢二文。師親爲忏悔。今施數千金。而汝不回向。何也。曰前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親忏不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金爲半。而二文爲滿也。
這是佛門的公案。從前有一位女居士到寺廟裏想布施，但沒有錢。“［有錢二文，捐而與之］。只有兩文錢，從前兩文錢是很少很少，她拿去捐在寺廟裏做功德。［主席者親爲忏悔］。［主席］就是寺廟的方丈。因她心誠，親自給她忏悔，給她祝福。
［及後入宮富貴］。沒想到這個女子的命還不錯，以後進入到宮廷裏面做了皇帝的妃子，這富貴了。
［攜數千金入寺舍之］。帶了黃金千镒到寺院來做佛事。
［主僧惟令其徒回向而已］。主持老和尚沒有親自給她回向，只叫他的徒弟給她拜忏消災回向。
［因問曰：吾前施錢二文，師親爲忏悔，今施數千金而師不回向，何也］。老和尚很有道德。不像現在，我們看到許多不如法的事情。從前有道德的人，不論施財多少，但看修福的人心是否真誠。如果是真心修福，再少的錢都要親自給他主持；如果心地不是很虔誠，則用不著老和尚親自去操心。這老和尚就告訴他，［曰：前者物雖薄，而施心甚真］。從前你雖只施兩文錢，但是你的心真誠，［非老僧親忏，不足報德］。今日你得到富貴，施金雖多，而施心不切。這是她從前心真。真誠的在叁寶裏修福，這是舍一得萬報。她真的得到了。老和尚親自給她修忏悔。現在她已經富貴了，但對于佛法上那種虔誠的心，被富貴榮華淹沒了，退轉了。
［今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣］。我派徒弟代表我替你忏悔就夠了。其實老和尚這個舉止就是喚醒她，真正是大慈大悲，機會教育，教她真正回頭。這個人是個可救之人，不是不可救。
［此千金爲半，而二文爲滿也］。從前施二文，她的福報是圓滿的；現在布施千金，得到的福報是一半，不圓滿。所以諸位同修要知道，我們修福，念念圓滿，確實不在乎施錢多，不在乎做得多。心真切、盡心盡力就是念念圓滿。
所以回向必講叁處，就是真心顯露。我今天修行，第一、回向實際。實際是求明心見性，求恢複自己本來面目。第二、回向菩提。菩提是求覺而不迷，真實明了宇宙的真相。第叁、回向衆生。願叁寶加被，盡心盡力，協助一切衆生破迷開悟，離苦得樂，不爲自己。果然存這個心，用這個心，則念念功德圓滿。如果有絲毫自私自利，求名聞利養，這裏說得好聽，得一半功德。其實不但一點功德得不到，就像剛剛我跟諸位說的，造了一身罪業。所以看問題絕對不能只看一個表層，要有深遠的眼光。你要看得細，看得遠，看得大。這裏只是舉一個例子。
鍾離授丹于呂祖。點鐵爲金。可以濟世。呂問曰。終變否。曰五百年後。當複本質。呂曰。如此。則害五百年後人矣。吾不願爲也。
這是中國人尊敬的八仙。呂洞賓是一位，唐朝鍾離權也是一位。呂洞賓當年跟鍾離權學點鐵成金術。鍾離權告訴他：［點鐵成金，可以濟世］。有些貧困人，你點鐵成金可以幫助他發財，幫助他富有，解決他的貧困。
［呂問曰：終變否］？呂洞賓問，此金以後會不會變爲鐵？鍾離權告訴他：［五百年後，當複本質］。五百年後金才會變成鐵。呂祖說：［如此則害五百年後人矣，吾不願爲也］。雖然利益現在的人，但害了後人，這個事情做不得。我們看看現代的人，現前只要得到便宜，他怎會想到後來害人。由此可知，世道人心是怎樣的變化。
曰。修仙要積叁千功行。汝此一言。叁千功行已滿矣。此又一說也。
道教講，修神仙要積叁千功德，就是說要做叁千樁好事，才有資格修道。
［授丹］就是傳道給他。他的條件比佛法的條件寬得多了。佛法的條件比這個要嚴。佛法是清淨心才能入道，才能成爲一個法器。道家的條件是修叁千善，他不是講清淨心，是講善心。你是真正的善心才有資格傳道給你。所以他的條件是善心、善人；佛法的條件是清淨心，比善還要難修。
他這樣的存心，叁千功德圓滿了。他不害一切衆生，實在講超越了叁千善行，一念就圓滿了。像了凡居士做的減租一事，他這一念，一萬條善事就圓滿了。這是在心地上修。
又爲善而心不著善。則隨所成就皆得圓滿。心著于善。雖終身勤勵。止于半善而已…
《了凡四訓講記 (積善之方)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…