..續本文上一頁罵人，惡言侵犯別人。“此就其事而改之者也”。這完全是從事相上改，把毛病找出來一樣一樣的改過。了凡先生從前也是在事上改。你看他行叁千善事，十一年才圓滿，那麼長的時間，收到的效果也不太大。第二次他用了四年的時間行叁千善事，求得一個兒子，費的時間還是長，實在講，得效果如願所求。這皆是從事上改的。
佛門裏面，從事上改的就是［持戒］。大乘八宗，小乘二宗，大小乘的修學都是從戒行上做起，是從事上修的。尤其是小乘戒，小乘戒是論事不論心。
大乘戒就不一樣了，大乘戒如梵網戒。［梵網經］並沒有完全翻譯成中文。這是一部很大的經，傳到中國來也就是只翻了全經最重要的一品│［心地戒品］兩卷：上卷是講菩薩心地，下卷是講菩薩戒行。實在講，重要的是在心地，上半部改過自新，從心上改；下半部是從事上改。當然從心上改，而能兼事是最上乘的。
強製于外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。
病根是心！［東滅西生，非究竟廓然之道也］。不是［廓然之道］，這不是根本之計。這是治標，頭痛醫頭，腳痛醫腳，病根還在，沒有拔除。換句話說，身很像那麼一回事了，心不清淨。外表像樣，心地不然；這在佛門裏講是小乘人。所以小乘人很固執，確實妄想可以伏住一些，分別、執著相當堅固，沒有辦法舍掉。
善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。且彼之殺也。既受屠割。複入鼎镬。種種痛苦。徹入骨髓。己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。盡可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。
這一段是從理上改。我們要知道事實真相，想想它的道理，我們自然就不忍心吃衆生肉了。前面不明道理，很勉強的做，這勢必很難，強製執行，心不悅服，自己跟自己在鬥爭，相當痛苦。明理就可以將之化解。
所以常常要想到，“上帝好生”，這是自然的。尤其現在科學也逐漸明白這個道理，所以講自然生態平衡。自然生態就是此地講的上帝好生之德，自然生態一定是均衡的。自然生態若被破壞，整個世界衆生都遭難。所以有智慧的人不會破壞自然生態。
其實人在一切動物中是最壞的、最殘忍的、最惡的。老虎、毒蛇只有在饑餓時，才傷害其他的動物。它吃飽了，別的動物在它旁邊走來走去，它動也不動。由此可知，它是不得已。人不一樣，人並不是到逼不得已才殺害衆生，是任意的殘殺。畜牲實在很少造惡業。所以我們想想，人造的惡業是一切畜牲都做不到的，造的罪業太大了！所以在六道中我們有什麼值得驕傲！
墮畜牲道很苦。但它不造業，它在消業障。我們得人身若不學佛，人身有什麼好處？天天在那裏造罪業。畜牲消業，我們造業。它的罪業消了，它就出頭了，生叁善道；我們造業，業果熟時我們入叁惡道。它們准備出來，我們准備進去。有什麼值得驕傲的？這些都是事實真相，我們一定要明了。何況一切衆生都貪生怕死，我們殺害它，是它沒有能力抵抗。所以說弱肉強食，因爲沒有法子抵抗。雖然不能抵抗，它能甘心嗎？它要是不甘心，怨恨一定存在。能免得了冤冤相報嗎？
有一位同修來問我超度［墮胎］嬰靈，問我有沒有效？我就告訴他沒效。你以爲超度就沒事了？他說那萬一這小孩生下來是個殘障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。我們要曉得，生一個小孩殘障，那是來討債的。你欠他的債，還不讓他來討，還要殺他一條命。換句話說，你過去欠他的債，現在再加上命債，以後更不得了！現在科學家只看到眼前這一段，不知道後世的因果。因果通叁世，這決定是大罪。他說小孩還沒有成形，只懷一、兩星期。我說不行，神識一投胎他就來了，成形不成形沒有關系。他一投胎，他就找上你了，你跟他過去世就有瓜葛了。所謂報恩、報怨，討債、還債。如果他是來報恩的，你把他殺害，恩將仇報，以後變成仇人。明明是孝子賢孫來報恩的，你殺害了他就變成仇人了，冤家了。這還得了？不得了！你做一點功德，花幾個錢，安個牌位就能超度？沒這種事！那是騙自己，安慰自己。不是事實！
所以諸位能真正看到前後因果，太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不曉得事實真相。殺害衆生來養自己，這是大過失；現在人認爲這是正常的。有些宗教還認爲是上帝供給他吃的。如果說這些衆生都是給我們吃的，上帝就不稱其爲上帝了，上帝又那裏談得上有好生之德呢？談不上了！這一個錯誤的觀念，使我們造作許多的罪惡，自己都不知道。這就是知見上的錯誤。一切衆生被殺害時，被屠割時，你看到那狀況，慘叫的音聲，這就是他不服氣。佛經裏講：［人死爲羊，羊死爲人］，生生世世互相殺害報複。所以說吃它半斤，還它八兩；欠錢的還錢，欠命的還命。這是因果定律。
我們真正的相信，真正的肯定，我們決定不會有一念殺害衆生之心。爲什麼？我不希望將來世世償命。我們決定不會貪圖不義之財。爲什麼？知道將來世世要還債。明白這個事實真相，人自然就安分守己，本本分分了。這絕不是消極，絕不是退轉。奮發精進，創造自己美好的前途。這一世好，來世更好，求得生生世世都好。沒有智慧，不知道事實真相，是決定求不到的。
這一段文講肉食，我們看到衆生被殺害，那種痛苦的狀況［徹入骨髓］。拿來養自己，怎麼能忍心？何況［食過即空］。衆生貪圖美味，怎樣去烹調。知道味道，享受味道的，就是舌頭。舌頭下面就不知道了。爲了叁寸舌不知殺害多少衆生？不曉得造多少罪業？
所以說［疏食菜羹，盡可充腹］。要是素食沒有營養，吃素食長壽的人很多，吃素食健康的人很多。從小吃長齋，出家人肥肥胖胖的，滿面紅光多的是！怎麼可以說沒有肉食就沒有營養？這都是錯誤的觀念。殺害衆生，吃它的肉養自己，不但跟衆生結冤仇，還損自己的福報。一個真正的聰明人，絕對不肯幹這種事情。
又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。
一切動物不但有生命，也有靈性，跟我們人沒有兩樣。除了佛菩薩之外，誰知道“皆我一體”。
縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我于無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。
了凡先生一定是全家吃素，因爲他曉得道理，他知道事實真相。現在人還有些錯誤的觀念，我們大人吃素；以爲小孩太小了，怕他營養不良，還要多多給他一點肉食。這個觀念是錯誤的。這是怕他的業障太少，怨家債主太少了，多跟他結一點怨業，如此而已。跟他講他不相信，還毀謗我們頭腦太舊了，不懂得科學，不懂得營養，還在毀謗造業。其實不然。真的錯了！所以覺悟要趁早，愈早愈好。小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。這正像［無量壽經］和［阿難問事佛吉凶經］所講的［先人無知］。［先人］就是長輩，沒有智慧，使我們不知不覺中犯下了過失，造了很多的罪業。就飲食這一條就不得了，罪業就很重了。
如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相幹。于我何與。本無可怒者。
過去喜歡發脾氣，嗔恚心重。如果自己能認真反省，所謂［人非聖賢，孰能無過］？別人有過失，我自己也有過失。我不能原諒別人的過失，別人能原諒我的過失嗎？想到這個地方，就不會有責備人的心了，反而有憐憫之心。［矜］就是憐憫。他無知、愚昧，才會犯過。對于真妄、邪正、是非、利害，沒有能力分辨，所以不能改過自新，不能斷惡修善。應當要憐憫他。不要去責備他，這是佛菩薩處世、待人、接物的態度。
［悖理相幹，于我何與］？即使是無理的冒犯，其實與我也不相幹。
［本無可怒者］。即使相犯，我這個身，身不是我。我們的清淨心永遠不接受侵犯的。清淨心裏本來無一物。我們今天處世、待人、接物，可惜沒有用清淨心，用的是妄想心。妄想心不是自己。佛門所求的父母未生前本來面目，本來面目是真心，是清淨心。清淨心裏一念不生，清淨心決定不受外境的幹擾。所以與我無關，何必去計較，何必去執著？離開一切分別、執著、妄想，諸位想想，那一物與我們相幹？所以［本無可怒］。
這都是從理上去觀察。所以說［心安理得］。道理明白了，心就安了，不會受外境所動了。外面什麼境界，內心都不爲所動。順境裏不起貪心，逆境裏不起嗔恚心，順逆境界裏都能夠保持自己的清淨、平等、慈悲。這是真正的改過。
又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。
這是教我們從心地上改。在方法上，這是最上乘。［華嚴經］善財童子五十叁參，曆事煉心，就是從心地上改過修行。所以要自己認真去反省。
［天下沒有自是之豪傑］。英雄豪傑在佛門裏就是稱的佛、菩薩。佛是英雄，菩薩是豪傑。出人頭地，一般人做不到的，他能夠做得到，這叫英雄。所以佛的大殿叫［大雄寶殿］，雄是英雄，大英雄寶殿，就是這個意思。常人做不到的，不能改過自新；佛能改過自新，佛能把所有的毛病都改正了，這才是英雄，這才叫豪傑！所以沒有自以爲是的佛菩薩，大聖大賢沒有一個不謙虛的，沒有一個不忍讓的。謙敬是性德的流露。
［亦無尤人之學問］。真正有學問的人不會怨天，不會怪人。學問是智慧。是從真性裏流露出來的。儒、佛都是如此。儒家講智慧也是從本性裏流露出來的。所以儒家講［誠意正心］。誠意就是真心，是從真誠心裏流露出來的。這是智慧，這叫學問。所以一個有學問有智慧的人不會怪人，不會怨天尤人。
［行有不得，皆己之德未修，感未至也］。［德］就是成就。在日常生活中，我們的言行還會有人批評，還會有人毀謗，這就是無德。不要怪別人，反過頭來想自己，是自己的德學沒有成就，還不能感動那些人。
所以［…
《了凡四訓講記 (改過之法)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…