..續本文上一頁愈多人知道愈好。人家批評一句，人家責罵一句，業障就消了。如果自己的毛病隱藏起來不讓人家知道，惡越積越大，後來的果報不堪設想！所以有過失不要隱藏，別人說出來自己要感謝。縱然沒有過失，人家冤枉了我們也好，冤枉我們也是替我們消業，不必去辯白、辯護。常常爲自己辯護，自己真的有毛病，人家就不說了，那個惡就大了。
中國唐太宗之所以成爲曆史上賢明的帝王，就是他不護短。任何人可以當他面說他的過失，他以帝王之尊不責備人。爲什麼？他要知過改過。
了凡先生發願［先求登科］，這［科第］是他命裏沒有的。命裏沒有，而求得，那才是真正求得的。先求登科。
［誓行善事叁千條］，發願改過修善。［以報天地祖宗之德］，［天地］是講神明。報天地神明，祖宗之德。
雲谷出功過格示余。
雲谷禅師贈送［功過格］給了凡先生。什麼是［功德］，什麼是［過失］，列出具體的條目。
令所行之事。逐日登記。
教導袁了凡先生依此修行。每天反省檢點，有過失要記下來，修的善事也要記下來。
善則記數。惡則退除。
［功過格］在明朝末年很流行，世間有一些讀書人以此來修身，佛門裏也有。蓮池大師就編有功過格，名稱叫［自知錄］，完全是以佛法善惡的標准，提供給四衆弟子做爲斷惡修善的標准。功過格流傳到現在有很多種，可以給我們做參考。了凡距離我們現在有五百多年，時代背景跟現在不一樣。生活方式也不相同，換句話說，許多事相上的標准不一樣，我們守住它的原理原則，要用智慧，然後細想當前的社會，我們應該怎麼做法。目前還沒有人給現代人編一個功過格，現在所流行的都是古代的功過格，我們要曉得它的精神之所在。
且教持准提咒。以期必驗。
准提菩薩是觀世音菩薩在密教裏的化身。爲什麼雲谷禅師不教他念經，要他念咒。念咒的目的是要恢複清淨心，不要胡思亂想。咒沒有意思，沒有辦法想意思，一直念下去，念久了心就清淨了，目的在此。所以念經、念咒、念佛，目的都相同，這要應機施教。因爲了凡如果教他念經，他會想經中的意思，所以教他念一個咒。佛門裏也說念經不如念咒，念咒不如念佛，都是講求實行。
我們今天缺乏以往的基礎教育，能做的就是古德所講的亡羊補牢。所以把學佛的頭幾年著重在背書，背誦［無量壽經］。尤其是年輕人，二十歲以前是求學最好的黃金時代，能把這部書背得很熟，一生受用無窮。
這種作法是一舉四得：第一、中國語言不會忘掉，尤其是海外的僑居子弟，使他不忘本；第二、中國文字能夠認識；第叁、目的是通達文言文。文言文能通達，這是自己一生真實的本錢，他有能力閱讀［四庫全書］，就是我們中國五千年所傳下來的這些經典，這是古聖先賢智慧經驗的結晶，可以吸收都變成自己的學問；同時，第四、也有能力讀佛經，作爲學佛的基礎。佛法是無上究竟圓滿的智慧。所以背誦經典是根本的基礎，非常重要。能斷惡修善，又能作心地功夫，就是修清淨心。［以期必驗］，所求必定可以得到。
語余曰。符箓家有雲。不會書符。被鬼神笑。此有秘傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處下一點謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。
［符箓］是道教的一種法術。類似佛門裏的念咒。［不會書符］，就是不會畫符。［被鬼神笑］，不會畫符的人，畫的符不靈，鬼神都笑話他。［此有秘傳］，這符要怎樣畫才靈？密訣［只是不動念也］，就是不動念。［念頭不動處，下一點謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈］。畫符的密訣就在此。你懂得密訣，也就會畫符了。
你要是懂得這個原則，念咒也是如此。有人念咒很靈，念大悲咒很靈；有人念得不靈。秘訣在那裏？就在此地。他念咒從頭到尾沒有一個雜念，這就靈了。如果念咒當中有一個妄想、一個雜念，這咒就不靈了。同一個道理。所以咒愈長愈難念，愈不容易靈驗。楞嚴咒非常之靈，現在念楞嚴咒的人很少有靈驗的。爲什麼呢？念楞嚴咒時不知道打了多少次妄想。一個妄想都不靈了，何況打很多妄想，當然就不靈了！
同樣的道理，念經也是如此。念一部［無量壽經］，如果沒有一個妄想，那了不得！必定跟十方叁世一切諸佛感應道交。所以我們讀經要以清淨心、平等心、真誠心、恭敬心去念，就有感應了；一面念一面打妄想是不可能有感應的。所以符咒真靈，不是不靈。
由此可知咒愈短愈好念。愈短我們攝心比較容易。而這一句［南無阿彌陀佛］更短了，如果嫌這個還長，蓮池大師告訴我們念［阿彌陀佛］四個字。念這四個字沒有一個妄念，這四個字就靈驗了。就好像我們這裏打電報給阿彌陀佛，電報打去，那裏就收到了。如果加一個妄念，他就收不到，沒有感應。這段開示的道理很重要。
凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。
［祈］是祈禱，或者是向佛菩薩祈禱，或者是向天地鬼神祈禱。［都要從無思、無慮處、感格］。［感格］就是感應、靈感。這是非常重要的開示。要從無思無慮處，使心地真正清淨，沒有一個妄念。就是真誠心，清淨心，恭敬心。我們祈求佛菩薩定要如此用心，至誠恭敬的去禱告，才有感應。原理如是，怎麼會沒有感應？我們中國人祭祀祖先，在祖先神位前禱告，也是這個原理。心不清淨禱告是沒用處的。
所以古代祭祀，這是大典，主祭者要沐浴齋戒叁天。這叁天修清淨心，自己關在一個小房子裏，一切萬緣放下。我們佛家講觀想。祭神如神在，到祭祀時，確實他的祖先神靈來了。
所以要知道，寺廟裏供奉的佛菩薩，佛菩薩在不在？不一定在，不是說佛菩薩形像供著就在。如果這個寺廟裏面，四衆同修，心地真誠清淨，佛菩薩就在；如果心地不清淨，往往有一些妖魔鬼怪冒充佛菩薩來作祟了。這事［楞嚴經］上講得很清楚。所以寺廟裏不一定是真有佛菩薩的。
孟子論立命之學。而曰夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰爲夭。孰爲壽。
這是孟子所說的，［夭］是短命，［壽］是長壽，這是迥然不同的兩樁事情，爲什麼說是［不二］？我們起了妄念，有分別有執著，這是二；如果不分別、不執著，就不二了。
［當其不動念時，孰爲夭，孰爲壽］？可見得是從無思無慮處才能看到不二。夭與壽不二，這是舉一個例子。世出世間一切法都是不二的，佛法中所謂入不二法門。不二法門是［維摩诘經］上講的，不二法門也就是淨宗所講的一心不亂，也是［華嚴經］所講的一真法界，這是諸佛如來果地上的境界。這裏孟子也說到不二法門，可見都是地上菩薩的境界。
細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。
這裏講到安身立命，心安住的所在叫做［立］。［富貴安于富貴，貧賤安于貧賤］，社會就安定了，天下就太平了。在生命之中，生活裏面，都能夠得到樂趣。樂趣是什麼？沒有妄想，沒有憂慮，沒有煩惱。乞丐可以說貧賤到了極處，他要真正能夠知命，他也很自在，很幸福，很快樂。民國初年，有一個真實的故事。在江蘇，當時有一個乞丐，白天出來討飯，晚上就在破廟裏睡覺，生活過得很自在、快樂。以後他的兒子做生意發了財，在地方上很有聲望，很有地位。他爸爸在外面討飯，人家就罵他：［做兒子的不孝！有這麼大的財富，怎麼可以讓你爸爸在外面討飯呢］？兒子聽了也很難受，就派很多人到處去找，把父親找回來了，在家裏供養。他父親在家裏住了一個多月，又偷偷的跑掉去討飯。人家就問他：［你在家裏享福不好嗎］？他說：“不自在。我白天遊山玩水，晚上到處爲家，生活多麼自在，快樂無比。在家裏受人供養，簡直受罪！”他能在貧賤上立命，真正放得下，真自在！財、色、名、食、睡，一點都不動心，心地清淨安樂。看這個社會，就像看戲一樣。社會上的人天天追逐名聞利養，社會大衆演戲，他在一旁看戲。這個人確實不是普通人！這真正是智慧立命的好樣子。
人生在世，追求幸福美滿的人生。幸福美滿不是財富，也不是地位。所以要知命，要能夠順應，“恒順衆生，隨喜功德”。這才能真正幸福美滿。
窮通不貳。然後可立貴賤之命。
［貴］是富貴，能夠安于富貴。［賤］是貧賤，能夠安于貧賤。貧富是從財富上說的，多財是［富］，少財爲［貧］。貴賤是從社會地位上說的，貴是地位高的，賤是地位低的。
夭壽不貳。然後可立生死之命。人生世間。惟死生爲重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。
［生死自在］就把所有順逆境界包括了。無論處順境，處逆境，無不自在，正是所謂頭頭是道，左右逢源，得大自在，這是真正的人生，真正真實的幸福。沒有大學問，沒有真實的功夫做不到。由是可知惟有覺者才能安身立命。迷的人沒有法子，天天胡作妄爲，愈陷愈深。所以佛常常在經上說之爲可憐憫者，真正可憐。
至修身以俟之。乃積德祈天之事。
［俟］是等待。修身等待我們的命運改變、改造。改造命運並不是一天、兩天可以做得到的，是要有時間之累積。要勇猛精進，與自己的勤、惰，迷、悟有很大的關系。一定要覺而不迷，正而不邪，還要勇猛精進，再假以時間，一定能得到效果。
曰修。則身有過惡。皆當治而去之。
［修］就是修正，［行］就是行爲。思想、見解、造作，這些都屬于行爲。說了“身”就包括心，包括語。身、語、意叁業有過失，有惡意、有惡行，要把它改正過來。“治”就是對治，要用方法對治。
曰俟。則一毫觊觎。一毫將迎。皆當斬絕之矣。
［觊觎］是非分希望善報、善果早一點來。這個心是妄心，這一念是障礙。古人說：［只問耕耘，不問收獲］。你只要勤于耕耘，它自然有收獲。何必要天天去求？這是把實修的方法教給我們。什麼都不要求，只管斷惡修善，到最後什麼都得到了，不必求，樣樣都得到了。有求反而…
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