..續本文上一頁得到的有限，求一樁，就得一樁。多可惜？若不求就樣樣都得到了。爲什麼說不求樣樣都得到？因爲你不求，樣樣都是性德顯露，與性德相應，所以樣樣都得到。若有所求，則修德不與性德相應，故所得者有限。
實在講，了凡居士，他所得到的是修德，還不是性德。因爲他還是有所求。先求功名，然後再求兒女。他有求，求一樣就得一樣。如果他一切希求的念頭都沒有，惟一修身積德，則他樣樣都圓滿。他沒有求壽命，壽命也延長，他的壽命只有五十叁歲，以後活到七十四歲。
［觊觎］是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。［將迎］就是我們今天所講的攀緣，把攀緣的心也要去掉。［皆當斬絕之矣］，把它斷除，沒有絲毫非分的希望。如理的希望就是我們的生活能過得很安穩，叁餐吃得飽，睡得好，穿得暖，這就夠了！衣食不缺，生活安穩，小房子住得很舒服，費用少，生活容易。
一般人要求奢侈、豪華，講求派頭，不知道要付出多少的辛勞，這是得不償失。自己縱然有能力、有福報，應當給大家共享，那你的福報就是積德，積百世之德，你的子子孫孫都享受不盡。所以有余福一定給大衆去享受，這才是真正聰明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福報提前的到來！
到此地位。直造先天之境。即此便是實學。
［實學］是真實的學問。［直造先天之境］，就是佛法講的返本還源，也就是說自性流露。不是凡夫的境界。這裏面有真樂，法喜充滿，真正是離苦得樂。這是覺悟的人所求的。
汝未能無心。但能持准提咒。無計無數不令間斷。持得純熟。于持中不持。于不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。
這是教他戒、定、慧叁學一次完成的修行方法，這叫［圓修圓證］。［華嚴］上講的［一即一切，一切即一。一修一切修］。秘訣還是［無記無數，不令間斷］。這就是常講的不間斷，不夾雜，這個功夫很重要。要不要計數？雲谷禅師傳給他不必計數，只要求不間斷。古德有很多要求我們從記數下手，原因是什麼？我們懈怠懶惰。所以每一天老老實實的定一個數字，一天念一萬聲，一定要念滿一萬，對治懈怠懶惰的毛病。不記數，有時候就忘掉。像了凡這樣的人非常老實、認真，教這種人可以不必計數，計數反而是夾雜。他真學、真做、真精進，所以就教給他不間斷、不夾雜。
法門平等，無二無別，關鍵就是要一門深入。古人從讀經下手的非常普遍。不管是念經還是念咒、持名，都要以清淨心、平等心、恭敬心一直念下去，這樣才能得到真正的受用。
［汝未能無心，但能持准提咒，無計無數，不令間斷］。［無心］兩個字很重要，這兩個字是關鍵的所在。［無心］就是沒有妄想、分別、執著。袁了凡雖然和雲谷禅師兩個人在禅堂裏叁天叁夜不起一個妄念，他沒有到無心的程度。他只是一點信心把煩惱伏住，不是定功。他相信一切皆是命運，相信因果報應。
所以雲谷禅師教他更進一步，要修定。持准提咒是修定，妄想、執著沒有了，真性就顯露出來了。佛在大乘經上常說的［法爾自然］，就是淨宗所講的［一心不亂］。這是佛門裏面修證的目標，也就是圓滿真實的功夫。功夫到了，［于持中不持，于不持中持］，就是我們常講［念而無念，無念而念］。念一句佛號如此，念經也是如此。我們念［無量壽經］，念而無念，無念而念。用念經，一樣達到功夫成片，一心不亂。可見得方法手段不相同，原則原理目標完全是相同的。到念頭不動的時候，感應自然就現前了。
所以做功夫，大致上分叁個等級：上乘的功夫，理一心不亂；中等的功夫，事一心不亂；下等的功夫，功夫成片。修學一定從功夫成片，再提升到事一心不亂，晉級到理一心不亂。所以我們功夫達到第一個階段時，不可中止，不要滿足，一滿足就不能提升了。
功夫雖然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什麼時候走，阿彌陀佛就什麼時候來接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。雖到這個境界，我們果得生死自在，最好還在世間多住幾天，爲什麼？經上講娑婆世界修行一天等于西方世界修一百年，住在這個世界磨練磨練。第二個更大的意義是多勸幾個人往生。我們自己去了很好，若是能帶一批人去，那不是更好！所以就不妨把目標著重在幫助別人，在化他。自行化他，功德是圓滿的，這樣才能報答佛菩薩的深恩大德，幫助佛接引衆生。有求必定有得，也就是靈驗。
余初號學海。是日改號了凡。
古人是跟我們現在不一樣，有名，有字，有號。名是父母取的，決定不能改變。要是把自己的名字改掉了，這是大不孝。父母給你取的名，就是父母對你一生的期望。你把名字改掉，對于父母希望忽略了，這是真正的不孝。古時候名、字之外再用號。用號的，在社會上是比較有身分有地位了。
古人成年之後，大衆對他就不稱名了，沒有人再稱他的名了，這是對他尊敬。男子二十歲行冠禮，在沒有行冠禮之前，大衆皆可以稱他的名。行了冠禮之後，表示他已成年了，如果稱他的名就是對他不尊敬。那要怎樣稱呼呢？就是在行冠禮時，他的同輩，他的兄弟，他的同學、朋友，送他一個［字］，從此以後稱他的［字］，不稱他的［名］，一生都是如此。縱然將來作官，朝廷上皇帝也稱他的字，不稱他的名。若稱名，必是他犯法有罪了。他要被判刑罰罪。所以在稱呼上的常識，不可不知道。
若對他更恭敬，字也不稱了，稱他的號或是出生地名，他是某一地方生的。表示這個地方出了這樣一位受人尊敬的大人物。稱地名是最恭敬的。譬如清朝的李鴻章，當時很受大衆尊敬，名、字、號都不稱，稱他李合肥。他是合肥人。佛門裏也是如此，到達最尊敬的時候，名、字、號都不稱了，往往稱寺廟地名。像我們稱智者大師爲天臺大師。他居住在天臺山。慈恩法師，是慈恩寺的窺基大師。最尊敬的稱呼是稱地名。
了凡、學海，皆是他的號，這是很尊敬的稱呼。他的名，終其生只有兩個人稱他，一個是父母。父母一生稱你名，不稱你的字。你的祖父母、伯叔都要稱字，這是對你尊重客氣。只有父母稱名，除父母之外，另一個就是老師稱名。所以老師、父母是一樣的尊敬，父母之恩和老師之恩是同等的。只有父母、老師可以稱名，皇帝都不稱名。但是對于長輩自己要稱名，表示恭敬。對于平輩可以稱字。這些稱謂我們要曉得，不能搞錯。佛門裏面有內號、外號。內號就是法名，外號是字。還稱名、稱字。
蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。
這一段是說他改過自新的決心和行持。首先他把別號改了，以前他的別號叫［學海］，從這以後就改成［了凡］。［了］是明了，［凡］是凡俗。現在對于世俗之間的事情他都明了，也就是覺悟的意思。真正曉得命運是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，從此以後不會再走宿命論這條道路。命不是定的，決心改過之後，氣象就不相同了。也就是日常生活的感觸不一樣了。他說從此終日能提高警覺。［兢兢］是警覺的狀態，不像從前迷惑顛倒。
以前是“悠悠放任”。悠悠放任是很隨便的意思。就是過一天算一天。日子怎麼過的？不曉得。沒有理想，沒有方向，俗話講的醉生夢死。這樣決定被命運拘束，不能創造自己光明的前途。
改過之後，“到此自有戰兢惕厲景象”。拿現在的話講，改過自新的意識形態不一樣，也就是說對于宇宙人生的看法轉變過來了。從前的看法是命中注定的，還有什麼轉變的呢？沒有法子了。現在曉得命運可以自己改造，這個觀念轉變過來了，比以前顯示得更積極，更發奮，更樂觀。
［在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神］，這一句非常重要。一般人所以不能改過自新，就是不曉得這個事實。爲什麼［無量壽經］念多了，真正體會到這種情形，會比袁了凡還要來得謹慎。西方極樂世界的人數絕對沒有法子計算，拿我們現在全世界的電腦集合來計算，也算不出來。每一個人神通道力都像阿彌陀佛一樣，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。我們一舉一動，心裏面起個念頭，他們都知道。不要說做壞事，起個惡念，阿彌陀佛、觀音、勢至、西方世界的大衆們沒有一個不知道。能瞞過誰？
這是講獨居無侶，人目所不見處，他也是規規矩矩，謹謹慎慎，不敢起一個惡念，這才真正做到了克己的功夫。我們想求生西方極樂世界，想成就自己的德行，如果還是自己欺騙自己，那怎麼能成就呢？孔夫子說：［君子慎獨］。［慎］是謹慎，［獨］是獨自一個人，獨居也能決定不放逸，這叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的習氣太重了，就是隨便慣了。在大衆中比較謹慎收斂一點，人見不到的地方他就放逸了。
爲什麼從前寺院叢林的修行，一定要住廣單，不可以一個人住一個房間？一個人一間寮房是不可能有成就的。睡廣單就是［依衆靠衆］，十幾個人睡在一個房間裏，我們今天稱爲睡通鋪，睡覺時也不能隨便亂動。用這個方法，目的在使人不可以有絲毫放縱，這樣來曆練自己。現在的社會跟從前的社會不一樣，每一個人都不願意約束自己，一定要享受舒服。不錯，這一生可以好好的享受。來生再到叁途裏慢慢去享受，道業不能成就。
寺院裏也有單獨的房間，是專爲年老的修行人而設的，他的行動不方便，大家在一起過團體生活，行動都要一致。年老的人，體力衰弱行動不便，才給他一間寮房。寺院裏面身分地位比較高的，瑣碎的事情多，像住持、當家師，什麼事情都要過問，也要單獨一個房間，便利于辦事。
所以真正修行，六和敬裏的身和同住，絕對不是一個人一個房間。如果說是兩叁個人住一個房間不方便，我不願意跟他住。有這種念頭，念佛功夫成片絕對得不到。爲什麼呢？心不平…
《了凡四訓講記 (立命之學)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…