..续本文上一页得到的有限，求一桩，就得一桩。多可惜？若不求就样样都得到了。为什么说不求样样都得到？因为你不求，样样都是性德显露，与性德相应，所以样样都得到。若有所求，则修德不与性德相应，故所得者有限。

　　实在讲，了凡居士，他所得到的是修德，还不是性德。因为他还是有所求。先求功名，然后再求儿女。他有求，求一样就得一样。如果他一切希求的念头都没有，惟一修身积德，则他样样都圆满。他没有求寿命，寿命也延长，他的寿命只有五十三岁，以后活到七十四岁。

　　［觊觎］是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。［将迎］就是我们今天所讲的攀缘，把攀缘的心也要去掉。［皆当斩绝之矣］，把它断除，没有丝毫非分的希望。如理的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱，睡得好，穿得暖，这就够了！衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。

　　一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少的辛劳，这是得不偿失。自己纵然有能力、有福报，应当给大家共享，那你的福报就是积德，积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽。所以有余福一定给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福报提前的到来！

　　到此地位。直造先天之境。即此便是实学。

　　［实学］是真实的学问。［直造先天之境］，就是佛法讲的返本还源，也就是说自性流露。不是凡夫的境界。这里面有真乐，法喜充满，真正是离苦得乐。这是觉悟的人所求的。

　　汝未能无心。但能持准提咒。无计无数不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。

　　这是教他戒、定、慧三学一次完成的修行方法，这叫［圆修圆证］。［华严］上讲的［一即一切，一切即一。一修一切修］。秘诀还是［无记无数，不令间断］。这就是常讲的不间断，不夹杂，这个功夫很重要。要不要计数？云谷禅师传给他不必计数，只要求不间断。古德有很多要求我们从记数下手，原因是什么？我们懈怠懒惰。所以每一天老老实实的定一个数字，一天念一万声，一定要念满一万，对治懈怠懒惰的毛病。不记数，有时候就忘掉。像了凡这样的人非常老实、认真，教这种人可以不必计数，计数反而是夹杂。他真学、真做、真精进，所以就教给他不间断、不夹杂。

　　法门平等，无二无别，关键就是要一门深入。古人从读经下手的非常普遍。不管是念经还是念咒、持名，都要以清净心、平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。

　　［汝未能无心，但能持准提咒，无计无数，不令间断］。［无心］两个字很重要，这两个字是关键的所在。［无心］就是没有妄想、分别、执著。袁了凡虽然和云谷禅师两个人在禅堂里三天三夜不起一个妄念，他没有到无心的程度。他只是一点信心把烦恼伏住，不是定功。他相信一切皆是命运，相信因果报应。

　　所以云谷禅师教他更进一步，要修定。持准提咒是修定，妄想、执著没有了，真性就显露出来了。佛在大乘经上常说的［法尔自然］，就是净宗所讲的［一心不乱］。这是佛门里面修证的目标，也就是圆满真实的功夫。功夫到了，［于持中不持，于不持中持］，就是我们常讲［念而无念，无念而念］。念一句佛号如此，念经也是如此。我们念［无量寿经］，念而无念，无念而念。用念经，一样达到功夫成片，一心不乱。可见得方法手段不相同，原则原理目标完全是相同的。到念头不动的时候，感应自然就现前了。

　　所以做功夫，大致上分三个等级：上乘的功夫，理一心不乱；中等的功夫，事一心不乱；下等的功夫，功夫成片。修学一定从功夫成片，再提升到事一心不乱，晋级到理一心不乱。所以我们功夫达到第一个阶段时，不可中止，不要满足，一满足就不能提升了。

　　功夫虽然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什么时候走，阿弥陀佛就什么时候来接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。虽到这个境界，我们果得生死自在，最好还在世间多住几天，为什么？经上讲娑婆世界修行一天等于西方世界修一百年，住在这个世界磨练磨练。第二个更大的意义是多劝几个人往生。我们自己去了很好，若是能带一批人去，那不是更好！所以就不妨把目标著重在帮助别人，在化他。自行化他，功德是圆满的，这样才能报答佛菩萨的深恩大德，帮助佛接引众生。有求必定有得，也就是灵验。

　　余初号学海。是日改号了凡。

　　古人是跟我们现在不一样，有名，有字，有号。名是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望。你把名字改掉，对于父母希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用号。用号的，在社会上是比较有身分有地位了。

　　古人成年之后，大众对他就不称名了，没有人再称他的名了，这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼，在没有行冠礼之前，大众皆可以称他的名。行了冠礼之后，表示他已成年了，如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢？就是在行冠礼时，他的同辈，他的兄弟，他的同学、朋友，送他一个［字］，从此以后称他的［字］，不称他的［名］，一生都是如此。纵然将来作官，朝廷上皇帝也称他的字，不称他的名。若称名，必是他犯法有罪了。他要被判刑罚罪。所以在称呼上的常识，不可不知道。

　　若对他更恭敬，字也不称了，称他的号或是出生地名，他是某一地方生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬的。譬如清朝的李鸿章，当时很受大众尊敬，名、字、号都不称，称他李合肥。他是合肥人。佛门里也是如此，到达最尊敬的时候，名、字、号都不称了，往往称寺庙地名。像我们称智者大师为天台大师。他居住在天台山。慈恩法师，是慈恩寺的窥基大师。最尊敬的称呼是称地名。

　　了凡、学海，皆是他的号，这是很尊敬的称呼。他的名，终其生只有两个人称他，一个是父母。父母一生称你名，不称你的字。你的祖父母、伯叔都要称字，这是对你尊重客气。只有父母称名，除父母之外，另一个就是老师称名。所以老师、父母是一样的尊敬，父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名，皇帝都不称名。但是对于长辈自己要称名，表示恭敬。对于平辈可以称字。这些称谓我们要晓得，不能搞错。佛门里面有内号、外号。内号就是法名，外号是字。还称名、称字。

　　盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。

　　这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了，以前他的别号叫［学海］，从这以后就改成［了凡］。［了］是明了，［凡］是凡俗。现在对于世俗之间的事情他都明了，也就是觉悟的意思。真正晓得命运是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，从此以后不会再走宿命论这条道路。命不是定的，决心改过之后，气象就不相同了。也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。［兢兢］是警觉的状态，不像从前迷惑颠倒。

　　以前是“悠悠放任”。悠悠放任是很随便的意思。就是过一天算一天。日子怎么过的？不晓得。没有理想，没有方向，俗话讲的醉生梦死。这样决定被命运拘束，不能创造自己光明的前途。

　　改过之后，“到此自有战兢惕厉景象”。拿现在的话讲，改过自新的意识形态不一样，也就是说对于宇宙人生的看法转变过来了。从前的看法是命中注定的，还有什么转变的呢？没有法子了。现在晓得命运可以自己改造，这个观念转变过来了，比以前显示得更积极，更发奋，更乐观。

　　［在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神］，这一句非常重要。一般人所以不能改过自新，就是不晓得这个事实。为什么［无量寿经］念多了，真正体会到这种情形，会比袁了凡还要来得谨慎。西方极乐世界的人数绝对没有法子计算，拿我们现在全世界的电脑集合来计算，也算不出来。每一个人神通道力都像阿弥陀佛一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动，心里面起个念头，他们都知道。不要说做坏事，起个恶念，阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁？

　　这是讲独居无侣，人目所不见处，他也是规规矩矩，谨谨慎慎，不敢起一个恶念，这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界，想成就自己的德行，如果还是自己欺骗自己，那怎么能成就呢？孔夫子说：［君子慎独］。［慎］是谨慎，［独］是独自一个人，独居也能决定不放逸，这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重了，就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点，人见不到的地方他就放逸了。

　　为什么从前寺院丛林的修行，一定要住广单，不可以一个人住一个房间？一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是［依众靠众］，十几个人睡在一个房间里，我们今天称为睡通铺，睡觉时也不能随便乱动。用这个方法，目的在使人不可以有丝毫放纵，这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样，每一个人都不愿意约束自己，一定要享受舒服。不错，这一生可以好好的享受。来生再到三途里慢慢去享受，道业不能成就。

　　寺院里也有单独的房间，是专为年老的修行人而设的，他的行动不方便，大家在一起过团体生活，行动都要一致。年老的人，体力衰弱行动不便，才给他一间寮房。寺院里面身分地位比较高的，琐碎的事情多，像住持、当家师，什么事情都要过问，也要单独一个房间，便利于办事。

　　所以真正修行，六和敬里的身和同住，绝对不是一个人一个房间。如果说是两三个人住一个房间不方便，我不愿意跟他住。有这种念头，念佛功夫成片绝对得不到。为什么呢？心不平…

《了凡四训讲记 (立命之学)》全文未完，请进入下页继续阅读…