..續本文上一頁敬”學起，佛們課誦本忏儀裏，諸位常常念到“一心恭敬”“一心禮敬”，“一心”就是“普賢行”，“一心”是平等的，對佛是此心，對人也是此心，對畜生還是此心，對桌椅板凳也是此心，這叫“一心”。“二心”就有差別了，所以“二心”“叁心”那就不恭敬了，那就不是“普賢行”了，“一心”才是“普賢行”。這我們一定要把它辨別清楚，知道自己怎麼修學。
第二句“稱贊如來”，和第一句用的名詞不一樣，第一句是講“諸佛”，第二句爲什麼換成“如來”呢？有什麼不一樣？這裏面確實有很大的差別。說“佛”是從相上說的，說“如來”是從性上說的，“相”上我們要一心平等的恭敬，贊歎要從“性”上講。與性相應的是善事，我們要贊歎；不相應的是惡事，惡事不贊歎，惡人不贊歎，但是要恭敬，所謂是“敬而遠之”，恭敬心沒有差別，不贊歎。
從什麼地方我們可以看得出來呢？善財童子五十叁參裏，我們就看得很清楚，很明白。善財每參訪一位善知識，一定是先禮敬，然後一定是贊歎。可是五十叁位善知識裏，他有叁位有禮敬，沒有贊歎，這叁人是誰呢？第一位是勝熱婆羅門，這位善知識代表的是愚癡。第二位甘露火王，代表嗔恚。第叁位伐蘇蜜多女，代表貪愛。這叁人代表貪嗔癡，善財童子雖然去參學，有禮敬，不贊歎。
由此可知，贊歎是贊歎善法，不贊歎惡法，但是在禮敬沒有善惡的分別，所以“禮敬”和“贊歎”當中，有這麼大的差別，這是我們要曉得，應當要學習的。十願在此就不逐條細說了，《無量壽經》全套的錄音帶講得很詳細，諸位可以作參考。
無量的行願歸納爲普賢菩薩的十願，阿彌陀佛則是以四十八願，當然比十願就詳細得多了。但是這裏面最重要的是“具足”這二字，我們有沒有“具足”？如果我們願不具足，我們希望將來往生西方極樂世界，往生西方極樂世界的條件是信、願、行，我們有信、有行，一天到晚“阿彌陀佛”，有行啊，願不具足，鼎叁條腿缺了一條，去不成，這要緊。所以我常常勸同修們，如果真的希望這一生往生西方極樂世界，必須要把《無量壽經》四十八願當作早課，天天去念它，時時去學，要把四十八願變成自己的本願，那就叫“具足”了。四十八願就是“無量行願”，普賢菩薩十大願王、四弘誓願都在其中，一定要變成自己的願才行。
“安住一切功德法中”，“一切功德法”就是名號，這句“南無阿彌陀佛”就是“一切功德法”，怎麼知道的？隋唐時代，古大德曾經將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法作了一個比較，那一個算第一？一般人都公認《華嚴》第一，幾乎大家都沒有反對的，《華嚴》是經中之王，根本*輪，《華嚴》第一。《華嚴》和《無量壽經》作個比較，《無量壽經》第一，爲什麼？《華嚴》到最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂才圓滿，如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴經》就不能圓滿。
《無量壽經》自始至終都是講西方極樂世界，是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴》的總結論，說它是“第一之第一”，這沒話說，確實講得通，無論在理上，在事實上都是如此。《無量壽經》夏蓮居居士分爲四十八品，四十八品裏那一品是第一？當然是四十八願，第六品是講四十八願，阿彌陀佛自己敘說的，全經最重要的就是這一部分。四十八願那一願第一呢？第十八願第一，爲什麼？第十八願就是臨終十念往生，這就說明名號功德不可思議。
所以這“一切功德法”，我們才真正把它找到了，這一句名號就是“一切功德法”。爲什麼呢？名號展開是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《華嚴經》，《華嚴經》展開是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，這句名號是總綱領，這句名號像山的樣子，它是山尖峰。
我們把這個抓到了，這就把一切佛法、一切經典、一切法門統統抓到了。叫你“安住”，你的心要住在阿彌陀佛上，這就對了。所以真正修行人，想自己在這一生當中，穩穩當當，快速成就，其它的法門不需要學了，這一句佛號就夠啦！
那爲什麼還要你念經呢？不叫你老實念佛呢？因爲你不相信嘛，這才叫你去讀經，慢慢讓你在經典裏明白道理了，事實搞清楚了，信心才建立，信心真正生起，其它東西自然就放下了。所以不但是我們這個娑婆世界，即使一切諸佛教化衆生，都是以此法門爲第一，真實不二法門啊。
這法門實在說，容易但很難相信，難信易行；相信了，那此人有大福報，有大智慧。這智慧福報就像經典上所顯示的，小乘像舍利弗智慧第一，大乘文殊菩薩智慧第一，不是智慧第一，他不能相信。
我們想想，我們沒智慧，我們的智慧不但比不上文殊菩薩，連小乘舍利弗尊者也比不上，但是我們對這法門一聽就歡喜，就相信，就接受，就願意修學；從這點來說，我們不比文殊菩薩差，因爲他也選擇這法門，我也選擇這法門，他是智慧的選擇，我也是智慧的選擇，從這點來說，我們和他沒有二樣。
“安住”，心安理得，理和事都搞清楚了，我們的心才真正安住在“南無阿彌陀佛”佛號之中，這就是“一切功德法中”。我們雖然選讀經句，也沒有把淨宗宗旨喪失，第一條就是淨宗的宗旨。
二、【以定慧力。降伏魔怨。】
這是我們現前，無論是國內外，大家非常關心的一樁事情，爲什麼呢？我們的苦難太多了。“魔”不是魔鬼，“魔”就是種種苦難，種種的折磨，佛經裏的“魔”都是折磨的意思。原來是折磨的“磨”，折磨太可怕，太痛苦了，梁武帝把“石”去掉，換成“鬼”，所以“魔”是梁武帝造的，折磨比遇到鬼還可怕，是這個意思，以後就沿用此字，但是我們不要誤會，它是“折磨”。
“怨”是怨家，我們在生活當中，從早到晚，一年到頭，天天遇到啊，“魔障”，中國人常說“不如意事常八九”，那“常八九的不如意事”就是“魔”。怨家是什麼？佛在經上告訴我們“十惡怨家”，這怨家不是外頭，是自己啊！“十惡”是身殺、盜、淫；口妄語、兩舌、绮語、惡口；意貪、嗔、癡，佛說這十種是我們的冤家，冤家還不肯舍離，還喜歡得不得了，天天要和他在一起，那你這個“魔怨”就不得了，你的日子怎麼會好過？
這一生苦，說老實話，來生比這一生更苦，怎麼曉得呢？你自己冷靜去想一想，你起心動念，所作所爲，有沒有離開“魔怨”？你和怨家是愈結愈深，難分難解，造作惡業，來生果報怎麼會好？所以諸位要曉得，這生苦，來生比這生更苦，總是一世比一世往下沈，不會往上去的。這是實實在在的話，一世不如一世，我們中國人俗話常講“一代不如一代”，這是千真萬確的事實，你要冷靜去觀察，你不難發現。
佛教我們，如何我們才不再墮落，把自己的境界向上提升，那你一定要“降伏魔怨”，此經比《金剛經》講得還詳細，《金剛經》上講“降伏其心”，我們這裏用“魔怨”，就是《金剛經》上講的那個“心”，什麼“心”？十惡之心、妄想心、煩惱心、顛倒心等這些，就是此地講的“魔怨”。
用什麼方法降呢？定、慧。這就重要了，所以不可以不修定，慧是由定中生的。故如來教誡一切衆生，是以戒、定、慧叁學爲宗旨，因戒得定，因定開慧。定在佛法修學過程當中是中樞，它是最重要的一個環節。
戒是手段，不是目的，用此手段達到修定。定還是手段，真正的目的是在智慧，開智慧啊！唯有智慧才能解決一切問題。定功能夠伏魔怨，控製住。慧能夠化解它，所以慧一現前，就把十惡變十善了，把魔怨變成大善知識，大功德主。慧現前才是真正大的轉變，所謂“轉凡成聖”，“轉苦爲樂”，“轉十法界爲一真法界”，沒有慧不行。
因此，佛法任何宗派，任何法門，都是以智慧爲修學的目標，而是以定爲手段。這定就是在佛經專常用的“叁昧”，叁昧比較說得普遍，我們念佛人念到一心不亂，就叫“念佛叁昧”，以此爲修學的樞紐。我們修行是用念佛這個方法，這是八萬四千法門裏最殊勝的方法，那用最殊勝的方法念了這麼多年，念了這麼久，還沒有得到定，這原因在那裏？原因在把“戒”丟掉了，沒“戒”啊！所以念一輩子，念佛叁昧都不能現前，不要說一心了，功夫成片還沒消息呢。
這個問題嚴重啦，可見得“戒”太重要了。戒是什麼？知道的人不多，大家對“戒”含糊籠統，看到戒，嗯，有五戒，有十戒，有菩薩戒，有比丘戒，就想到這些地方去了，算你沒想錯，但是你也沒想對。爲什麼說你沒對呢？如果對了，你一定已經得念佛叁昧了，你念佛叁昧沒得到，可見得你沒想對，你就是持戒，也沒對，也不能得定。
我有見到一些持戒很嚴的人，戒律持得很好，自己覺得很了不起，常常聽到他批評這個人破戒，那個人犯戒，氣得氣呼呼的；我就想到他永遠不會得定，爲什麼？常常生煩惱，看到這個破戒，那個不持戒，他就生煩惱了，他心不平，他心不清淨，他怎麼能得定？
六祖大師說得好，“若真修道人，不見世間過。”，自己境界清淨，別人清淨不清淨，一概都不理會。他心清淨，他就得定。他不曉得這個道理，天天看到別人毛病，那就是自己的大毛病。所以他的修行不能成就，如果說到好處，只能說來生得一點福報而已；這福報我還不敢講人天，爲什麼？他未必能得人天身。
不在人天也有福報嗎？有，畜生裏頭有福報，你看美國人養的小寵物，福報真大。餓鬼道裏有福德鬼，像城隍、土地公，你看初一、十五都有人拜拜祭祀他。修行修到這種地步，豈不叫冤枉嗎？所以什麼叫做“戒”，我們要把它搞清楚，這個地方的戒，最重要的是老師的教誡，我們今天把這個疏忽掉。
中國自古以來，無論在家、出家修行，往往叁年五載就有成就。我們今天科技發達，資源比從前豐富得太多了，爲什麼我們今天修行二十年、叁十年，都不能有成就？如果說我們智慧不如他，這個我不相信；我們的福報不如他，我更不相信。那問題到底發生在…
《大乘無量壽經菁華》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…