..續本文上一頁的五百年)之內，見不到佛、聽不到佛法，這是他們所受的苦難。
《注》
(１)(過咎)過失。
(２)(邊地)即下文所說的邊地疑城。
彌勒白言。受佛明誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。
《解》彌勒菩薩向佛說：今天接受佛明白的教誨，決定專精修學，如教奉行，發願往生彌陀淨土。對佛的教誨不敢有疑。
【濁世(１)惡苦(２)第叁十五】
《解》這一品是世尊苦口婆心教誡我們，勸導我們要明了世間一切事實真相，認清現實環境。要斷惡修善，才能離苦得樂。
《注》
(１)(濁世)五濁惡世。
(２)(惡苦)“惡”五惡，“苦”是五痛五燒。
佛告彌勒，汝等能于此世，端心正意，不爲衆惡，甚爲大德。所以者何，十方世界，善多惡少，易可開化。唯此五惡世間，最爲劇苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五惡(１)、去五痛(２)、離五燒(３)。降化其意，令持五善(４)，獲其福德。
《解》佛告訴彌勒菩薩說：你們能在這個五濁惡世正心誠意，不造作種種惡業，可以稱爲大德。爲什麼呢？因爲十方諸佛世界善多惡少，容易開導教化。唯有此處五惡世間最爲劇苦。我現今在此示現作佛，教化一切衆生，令他們舍掉五惡，除去五痛，永離五燒，降伏轉化衆生的貪嗔癡等一切的惡念。教他們受持五善(五戒)，教他們如何獲得福德。
《注》
(１)(五惡)殺、盜、淫、妄、酒。
(２)(五痛)是花報。即現前在世間所受的苦痛及所遭受的苦難。
(３)(五燒)是果報。在此指鬼、畜、地獄叁惡道的苦報。
(４)(五善)即是五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
何等爲五：其一者，世間諸衆生類，欲爲衆惡，強者伏弱，轉相□賊(１)。殘害殺傷，疊相吞啖(２)。不知爲善(３)，後受殃罰。故有窮乞、孤獨(４)、聾盲、喑啞(５)、癡惡(６)、尪狂(７)，皆因前世不信道德，不肯爲善。
《解》以下佛爲我們詳細說明五惡、五痛、五燒。是哪五種呢？第一是殺生惡。世間的一切衆生，爲了滿足自己的欲望而造作種種惡業。強大的欺負弱小的，所謂弱肉強食，這都是因爲不知道作善。造作惡業的後果就一定要受到災殃的懲罰。所以世間就有貧窮乞丐、孤獨、聾盲、喑啞、癡惡、尪狂。這都是因爲前世不信因果，造作惡業的報應，不肯戒殺、放生、吃素、勸善、護生的緣故。
《注》
(１)(轉相克賊)“轉相”互相，“克”牽製，“賊”殺害。“轉相克賊”是互相牽製，彼此殺害。
(２)(疊相吞啖)“疊相”互相；“啖”吃。
(３)(爲善)此指戒殺放生、素食、勸善護生。
(４)(孤獨)年少失去父母稱孤，年老失去子女稱獨。
(５)(喑啞)指啞巴。
(６)(癡惡)“癡”白癡，“惡”醜陋。
(７)(尪狂)“尪”是跛腳，“狂”是精神分裂症。
其有尊貴(１)、豪富(２)、賢明(３)、長者、智勇、才達(４)，皆由宿世慈孝，修善積德所致。
《解》世間也有尊貴、豪富、賢明、智勇、才達的人，這都是由于過去世中行慈盡孝、修善積德所感得的善果。
《注》
(１)(尊貴)指有崇高地位，受社會大衆尊敬的人。
(２)(豪富)指富有財寶的人。
(３)(賢明)有道德、有智慧的人。
(４)(智勇才達)智慧勇猛，才藝通達的人。
世間有此目前現事。壽終之後，入其幽冥(１)，轉生受身，改形易道。故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精(２)，隨罪趣向。所受壽命，或長或短，相從共生，更相報償。殃惡未盡，終不得離。輾轉其中，累劫難出，難得解脫，痛不可言。
《解》世間有這些眼前能看到的殺惡及現世報，所以當他壽終之後，自然墮入叁惡道，隨著自己的業力受身；改變自己的身形，從人身變成惡道身形。所以有地獄、禽獸、蜎飛蠕動各個不同種類的身形。這就如同世間的牢獄一樣，受到劇苦極刑的懲罰。他的魂神命精，隨自己所造的罪業到叁惡道去受苦。所受的壽命有長有短。
過去的冤家債主互相追隨，世世同生一處，更將前世的怨仇債務，一一報償。所受的殃惡如果沒有報盡，終究不能脫離。必定輾轉在叁惡道中難得出離，難得解脫。這種痛苦不是用言語所能形容的。
《注》
(１)(幽冥)指叁惡道。
(２)(魂神命精)就是世人所說的靈魂，佛法中講的神識。
天地之間(１)，自然有是，雖不即時暴應(２)，善惡會當歸之。
《解》天地之間，因果之事自然如影隨形，必然有如是的報應。雖然不即時報應，但善惡因果報應，真實不虛。因緣會合時，必受其報。
《注》
(１)(天地之間)叁界六道輪回之內。
(２)(暴應)“暴”指猛急突然之義；“應”是報應。
其二者，世間人民，不順法度(１)，奢淫(２)驕縱，任心自恣(３)。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機僞(４)多端。尊卑中外(５)，更相欺诳。嗔恚愚癡，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負，結忿成仇。破家亡身，不顧前後。
《解》其二者，是指偷盜惡。世間人民，不依法律規度，過分的驕慢、奢侈放縱，隨著自己的貪欲爲所欲爲。居上的領導人，利用權勢，貪贓枉法，損人利己，禍國殃民。在位不能正己之身，誣陷冤枉，損害忠良。阿谀取榮，心口不一。投機取巧，詭詐虛僞。
不論長輩晚輩，自己一家人還是外人，都彼此互相欺诳。嗔恚愚癡，助長貪心，吸取他財，希望自己貪多擁有。因此便會産生利害沖突，互相爭奪。于是結忿成仇，甚至家破人亡。這樣的人，不明白前因後果報應的道理和事實真相。
《注》
(１)(法度)“法”是法律，“度”是法製，常規。
(２)(奢淫)“奢”是奢侈，“淫”事情做得太過分。
(３)(恣)放任縱欲。
(４)(機僞)是機心詭詐。
(５)(中外)“中”是自己一家人，“外”是外人。
富有悭惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦。如是至竟，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處(１)，或入苦毒(２)。又或見善憎謗，不思慕及(３)。常懷盜心，悕望(４)他利。用自供給，消散複取。
《解》世間有一類富有的人，但是他們悭貪吝惜自己的財物，不肯把財物施舍與人。愛欲牢固，貪心深重，終身保護自己的財物。就這樣直至壽命終盡的時候，他的財物沒有一樣能帶得走，唯有一生所造善惡禍福的業力，支配著他去六道輪回。這一生作善得福，來世必至樂處；這一生作惡得禍，來世必遭苦毒。
又或見人行善，反生憎惡、誹謗，沒有敬慕仿效之心。如是之人，常懷侵奪之心，希望奪取不義之財供自己受用。受用完了，又複重造盜惡。
《注》
(１)(樂處)指叁善道。
(２)(苦毒)是痛苦的報應，指叁惡道。
(３)(慕及)是敬慕仿效的意思。
(４)(悕望)同“希望”。
神明□識(１)，終入惡道。自有叁塗，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。
《解》造作這麼多罪業的人，天神(俱生神)記錄善惡，送交閻羅王。又在他的阿賴耶識裏也記錄他所犯的罪行。命終之後一定墮入叁惡道，自然有叁途的苦報，無量苦惱。這樣輾轉在叁途之中，累劫難得出離，這種痛苦是無法用言語來表達的。
《注》
(１)(神明克識)“神明”在此指阿賴耶識。“克”是一定，“識”是記錄的意思。
其叁者，世間人民，相因寄生(１)，壽命幾何。不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫佚(２)。煩滿胸中(３)，邪態外逸。費損家財，事爲非法。所當求者，而不肯爲。
《解》第叁段講淫欲惡。世間人民由于相互之間的業因而生于世，壽命能有多長。不良之人，身心不正，常懷邪惡、狠毒、不善之心。常沈溺于淫欲放蕩、煩惱欲望，邪淫放蕩之態流露于外表。耗費損失家中財産，來造作淫欲之事。所應當追求的正業，反而不肯去做。
《注》
(１)(相因寄生)指衆生由于相互間之業因而出生于世。
(２)(淫佚)“淫”是邪淫，“佚”放蕩。
(３)(煩滿胸中)是指欲火內燒，胸熱心狂。
又或交結(１)聚會，興兵相伐。攻劫殺戮(２)，強奪迫脅(３)。歸給妻子，極身作樂。衆共憎厭，患而苦之。
《解》或是勾結惡友，聚集邪衆，興兵相爭，互相攻伐。侵掠殺戮，武力迫脅。公然劫取，造作種種惡行。用來取悅妻子。縱情于聲色，極身作樂。因此，社會群衆對他憎惡討厭，爲此遭受災禍和無邊的痛苦。這是說他的現世報。
《注》
(１)(交結)是勾結。
(２)(殺戮)此處指以槍矛武器殺人。“戮”以尖銳之物相刺叫戮。
(３)(迫脅)指以威力來恐嚇強迫。
如是之惡，著(１)于人鬼。神明記識，自入叁塗。無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言。
《解》這種惡人，後世的人和天地鬼神都明顯的知道他的惡行。並且阿賴耶識裏收藏了惡業的種子，天神也記錄下他的罪行。命終之後自然墮入叁途受無量苦惱。這樣輾轉在叁途之中，累劫難得出離。這種痛苦是無法用言語來形容的。
《注》
(１)(著)昭著。
其四者，世間人民，不念修善，兩舌、惡口、妄言、绮語。憎嫉善人，敗壞賢明，不孝父母，輕慢師長，朋友無信，難得誠實。
《解》第四段講妄語惡。世間人民由于不明了宇宙人生的真相，迷于名利而不能念及修善積德。造作兩舌，煽動離間，搬弄是非，言詞粗野，惱他人心。存心欺诳，口出不實之言。還有善用花言巧語，誘人惡作的一類绮語。
他們憎恨、嫉妒善人好事。專幹破壞好人好事，欺騙世人，對于賢明的人失去信心。他們不孝父母，對自己的老師輕視驕慢。對朋友不講信用，難得見到他有誠實。
尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易于…
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