..續本文上一頁地，這樣的禮拜存有傲慢之心，與不禮拜沒有什麼兩樣。想必你心中一定有一樣東西，值得你驕傲的。你一向學的是什麼？”法達禅師說：“我念《法華經》已經有叁千部。”在佛經裏，《法華經》可以說是一部很重要的經典。在中國，天臺智顗大師就是依據這部經建立法華宗，即天臺宗。這部經的經文相當長，將近七萬字。照一般來讀誦，若是一天念一部，叁千部《法華經》大概要十年才能念完。由此可知，法達禅師對于《法華經》已經是非常的精熟，可以說是熟透了，這是他值得驕傲之處。
師曰。汝若念至萬部。得其經意。不以爲勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。聽吾偈曰。禮本折幔幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。
六祖說：“別說你念叁千部，你就是念到一萬部，要是真正通達經義，自己一點傲慢心都沒有，你就可以與我同行。”“同行”，就是境界達到相同的層次。說：“你今天實在是辜負自己修學佛法的大事，你還不曉得過失。”于是祖師爲他說一首偈：“禮本折幔幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比”。“禮本折幔幢”，禮是禮敬，在佛門裏禮拜是五體投地，它的用意就是折服我們貢高我慢的習氣，因爲驕慢是一切衆生與生俱來的煩惱。“頭奚不至地”，你禮拜爲何頭不著地？“有我罪即生，亡功福無比”。“亡”與“無”相通。一切罪都是有“我”而起的，“我”就是我貪、我見、我慢。所以，只要有“我”，就有種種的分別、執著、妄想。在佛法裏講，我執是一切罪業的根源。亡功的“亡”，就是“無我”。如果一個人能做到無我，這個功德、福報就無與倫比。
師又曰。汝名什麼。曰。法達。師曰。汝名法達。何曾達法。複說偈曰。汝今名法達。勤誦未休歇。空誦但循聲。明心號菩薩。汝今有緣故。吾今爲汝說。但信佛無言。蓮華從口發。
六祖又問：“你叫什麼名字？”他說：“我叫法達。”六祖說：“你的名字叫法達，這個名字不錯，很好！可是你何曾通達佛法？”于是，又爲他說一首偈。“汝今名法達，勤誦未休歇。”這是指法達這麼多年來，每天勤奮的讀誦《法華經》。“空誦但循聲”，雖然念《法華經》念了這麼多年，念了叁千部，很可惜你並沒有能解義，《法華經》的義趣沒有懂。“明心號菩薩”，這句話很重要，提醒他，念經的目的是在明心見性，明心見性才叫做菩薩。可惜！你念了這麼多年，並沒有明心見性。“汝今有緣故，吾今爲汝說。”我們兩個很有緣分，如果沒有緣分，那什麼都不能談了。既然有緣，當然我要給你說明。“但信佛無言，蓮華從口發。”只要真正相信佛無言；這句話是講至理絕言，“道本無言，言說是妄”。世尊在《金剛經》曾經說過，如果有人說佛說法，就是謗佛。這是說明，佛說法是“說而無說，無說而說”。因此，我們修學佛法、讀誦經典，千萬不可以執著言語、文字、名相等等；這就是“但信佛無言”，說無言之言；如此才能“蓮華從口發”，蓮華就是指《妙法蓮華經》。
達聞偈。悔謝曰。而今而後。當謙恭一切。弟子誦法華經。未解經義。心常有疑。和尚智慧廣大。願略說經中義理。師曰。法達。法即甚達。汝心不達。經本無疑。汝心自疑。汝念此經。以何爲宗。達曰。學人根性暗鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。師曰。吾不識文字。汝試取經誦之一遍。吾當爲汝解說。法達即高聲念經。至方便品。師曰。止。此經元來以因緣出世爲宗。縱說多種譬喻。亦無越于此。何者因緣。經雲。諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現于世。一大事者。佛之知見也。世人外迷著相。內迷著空；若能于相離相。于空離空。即是內外不迷。若悟此法。一念心開。是爲開佛知見。
法達禅師聽了這兩首偈之後，深爲感動，于是向六祖忏悔、禮謝。他說：“我從今以後，一定學習謙虛恭敬一切。”說了這些話之後，他又向大師請教：“弟子念《法華經》，對于經的意思並不了解，心中時常有疑問，和尚智慧廣大，願略說經中的義理。”六祖說：“法達，法是非常的通達，可惜你的心沒有通達；經本來沒有疑惑，而是你心裏自己疑惑。”于是問他：“你念這部經，以什麼爲宗旨？”法達禅師說：“我的根性非常暗鈍，只曉得依文字來念，並不懂得這部經的宗趣。”六祖說：“我不認識字，你把這部經念一遍給我聽，我來爲你解釋。”法達就高聲念經，念到方便品，六祖說：“好了！可以止住了。這部經原來是以因緣出世爲宗旨。無論它說多少譬喻，也不能超過這一個原則。什麼因緣？經上說：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現于世。這一大事，就是說佛之知見。世間人，外迷著相，內迷著空。如果能于相離相，于空離空，就是內外不迷。若悟此法，一念心開，就是開佛知見。”
佛猶覺也。分爲四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示。便能悟入。即覺知見。本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。
“佛”字是梵語，意思是覺者。六祖說：“經的旨趣可以分爲四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。”這個講解是既簡單又透徹。《法華經》本文說“開示悟入佛之知見”，六祖完全是從義理來說明。特別教導法達：“若聞開示，便能悟入。”這兩句話非常重要，說明覺知見，覺是迷的反面，不迷就是覺。迷與覺的定義，可以分爲許多層次來說，在小乘有四果四向，在大乘法菩薩有五十一個階級。由此可知，它的標准層次是各個不同。本經，六祖是對上上乘根性之人而說，換句話說，六祖的標准是最高的標准：一乘佛法的標准，這個標准還在大乘之上。覺，什麼是一乘之覺？一乘之覺一定要明心見性；換句話說，迷失了本性，都叫做不覺。不但凡夫不覺，二乘人、權教菩薩，都說之爲不覺。這個道理，《大乘起信論》說得很透徹。六祖說：“覺知見，本來真性而得出現。”這就是明心見性。又說：“你不可以錯解經義。佛說開示悟入，若你誤會這個開示悟入佛之知見是諸佛的知見，我們自己沒有分，若要這樣解釋，這就叫謗經毀佛。”
佛教，諸位從一切經論中仔細去觀察，它不是宗教。我們承認佛教是宗教，這也是謗佛謗法。爲什麼？它不是宗教，你說它是宗教，那不是毀謗它嗎？大凡宗教，一定有個主宰的神，教徒與神是不能平等的。譬如，外道的宗教講上帝，人與上帝不能平等，不能說人人都去作上帝，那還得了！佛教裏沒有這個，佛教是佛陀的教育。我們真正做到續佛慧命，弘揚佛法，利益衆生，首先自己不可以謗佛謗法。佛是講平等的，佛是說一切衆生皆有佛性，一切衆生皆得作佛。“佛”是什麼？佛是大智大覺之人。佛說，這種大智大覺我們每個人都有分，並不是他獨有的。所以，六祖在此處提醒法達：佛之知見是我們自己的知見。佛就是覺，覺悟的知見是人人皆有。
彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別佛。蓋爲一切衆生。自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他世尊從叁昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故雲。開佛知見。吾亦勸一切人。于自心中常開佛之知見。世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自開衆生知見。
六祖說：“彼既是佛；這部經是釋迦牟尼佛講的，他已經成佛，已經成就圓滿的智慧覺悟。他已經具足覺悟的知見，何必還要開什麼？應當要相信，佛之知見就是我們自己的心地，是我們自己的真心。除了自己真心之外，更無別佛。”很可惜一切衆生自己把自己的真心蒙蔽，使我們無盡的智慧光明不能現前。這個毛病出在哪裏？毛病就是障礙，這個障礙，在佛法裏將它歸納，不外乎兩種：一種是“煩惱障”，一種是“所知障”。何謂“煩惱障”？我們根塵相接觸的時候，生起貪嗔癡慢，“貪愛塵境，外緣內擾”，于是將我們自己本性裏的智慧光明、覺之知見障礙住。佛的教學，無非教我們恢複自己真性的本能而已。這樁事情，佛對于我們只是做爲一個增上緣，從旁邊給我們一點幫助，只要我們肯接受，自己肯努力。這樁事要自修、自悟、自度，沒有法子依賴任何一個人。
六祖說：“我們現在是麻煩釋迦牟尼佛，從定中發起種種苦口婆心，無非勸我們止息妄念。”我們要想學佛，學佛就是學覺；我們要想成佛，就是成就大智大覺。從哪裏做起？得從放下萬緣做起；換言之，要從心地清淨做起。心裏不清淨，這就是障礙，這就是煩惱。所以，學佛的人心一定要清淨。要想心清淨，必須要將名聞利養、五欲六塵統統放下，修平等心，修清淨心。由平等清淨中，一定會生起無量的慈悲，利益一切衆生。所以，這樁事情一定要向內求，而不是向外求。向內求，則與十方諸佛沒有兩樣，所以叫開佛知見。這一條懂得，“示、悟、入”的意思就可想而知。
六祖說：“我時常勸一切人，要于自心中常開佛之知見。”在自己心裏要常常覺悟，不可以迷在境界裏，也不可以迷在自己知見裏。迷在自己知見裏面，這叫所知障，還是障礙自己大覺之知見。“世間人心地邪念、妄念很多，于是他才造作種種的罪業，口善心惡，貪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，這些都是自開衆生知見，不是佛知見。”這幾句話說得非常好，讓我們了解邪知邪見的意思，知道了，就應當改過自新。
若能正心。常生智慧。觀照自心。止惡行善。是自開佛之知見。汝須念念開佛知見。勿開衆生知見。開佛知見。即是出世。開衆生知見。即是世見。汝若但勞勞執念以爲功課者。何異牦牛愛尾。
以下這段六祖大師的開示，實在是非常的重要，也是教導我們明心見性的方法。首先，大師教導我們要“正心”，這個意思與中國儒家講的實在是不謀而合。《大學》講“格物致知”、“正心誠意”。此處的“正心”與《大學》講的“正心”，是一樣的意思。心要如何才能得其…
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