文化複興與宗教

　　淨空法師講述

　　所謂文化，簡單地說，就是文治教化。文化表現于事理方面，則爲倫理、道德、法律、宗教、科學、哲學、文藝、史學、風俗、習慣、教育，乃至政治、經濟等等，可以說人類一切生活活動範圍的綜合體就叫做文化。什麼是中華文化？總統指示中華文化的特質爲倫理、民主、科學。文化既然是人類整個生活的綜合體，爲什麼總統只提出這叁者爲中華文化的特質？因爲除這叁者之外，其余的好像沙與一塊塊的石子，而我們中華文化，卻像水泥一樣，能夠將沙和石塊凝結成一個整體。

　　東方與西方文化特質所不同之處，以近代來說，近世紀可以代表西方文化的是科學技能，中世紀代表西方文化的是宗教。科學技能發展到今天，人類物質生活的享受，可說已很滿足了。不過人是有情的動物，且爲萬物之靈，除了物質的享受以外，更需要精神生活。西方人的精神生活是宗教，教徒們崇拜神聖，然各宗教之神，事權亦有差別，譬如猶太教的上帝的是主持正義，同時以懲罰惡人爲事。伊斯蘭教的上帝，除了懲罰惡人之外，還要賞賜善人；同時一切教徒在回教上帝之下是平等的。耶稣教的上帝和前教稍有不同，他是仁慈的、博愛的，主張寬恕他人，而自己所表現的卻是非常謙卑。所以西方人的精神生活可以說是以宗教爲中心。我們中華文化自古以來，所表現的都是外儒內佛，這是中華文化與西方不同之所在。所謂外儒，就是說中國社會向來是以倫常爲中心，也就是我們社會能夠存在而不被時代所淘汰，就是因其本身就有團結的力量。五倫從最小的範圍說是夫婦，再擴大就是家庭，家庭裏面有父子、兄弟；家庭以外是社會，社會則有君臣、朋友。五倫是我們中華民族團結的根本，而以五常仁、義、禮、智、信爲道德的基礎；也就是說，倫常是中國人的人格；具備了這五種常道，就是取得了人的資格；人之所以異于禽獸者，就因爲人具備了倫常大道。這是表現于外者。而國人內在趨向則多爲佛，佛教傳到中國大概有一千七、八百年的曆史，到現在可以說已經純粹變爲中國的佛教，而和印度佛教不同；也就是說佛教傳入中國之後，已和中華文化融合爲一體。佛教的內容不是崇拜神，也不是崇拜上帝；佛教承認宇宙之間有神，也承認有上帝，上帝與我們的關系，在佛法上講是平等的，並沒有太大的差別，好像中國國民見到外國元首，他雖管不著我們，然必待之以禮。我們對鬼神的態度亦複如是。對于上帝應當恭敬，人與人之間要有禮貌，人與神之間也應有禮貌。人對于上帝當然也應該有禮貌，也就是對于一切鬼神都要尊重，因爲他也有佛性。佛教所謂佛性，就是每一個人本身所具有的智慧德能。這種智慧德能是平等的，不但衆生平等，衆生與佛也是平等的；現在所講聰明才智的差別，不是智慧德能有差別，而是對于宇宙人生的迷惑有深淺不同；迷惑深的就較愚，迷惑淺的就較聰明。所謂“佛”，就是他將迷惑斷盡了，而本有的智慧德能完全恢複；反之，迷而不覺，就稱爲衆生，也可以說佛是覺悟了的衆生，衆生是迷惑顛倒的佛。所以佛教傳入中國以後，很受國人歡迎，就是佛教教義在于啓發我們自己本有的心智。

　　剛才講文化像一般散沙一樣，必須有一種東西把它凝結起來，這種東西就是倫理—“五倫定分”，“八德交感”。人在社會上首先要決定名分；名分決定以後，就有應享的權利和應盡的義務。所謂夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，任何一個人都具有這些名分；在家庭是怎麼樣的身分？在社會上是怎麼樣的身分？在某一個所在身分變更，義務也隨之不相同了；因此，五倫具有十義：夫義婦聽、父慈子孝、兄良弟悌、君仁臣忠、長惠幼順，此謂之人義。這就是說，做丈夫的必須守道義，做妻子的一定要順從；做父母的一定要慈愛，做兒子的必須要孝順；所謂君臣，並不一定是臣子對君王，而是領導階層與被領導階層；譬如經商開店，老板就是君，夥計就是臣；領導人一定要仁惠，被領導的人必須盡忠。所以五倫有十義，各有各的義務，各人有各人的本分上應該做的事情。譬如忠孝仁愛都是屬于德，孝悌忠信禮義廉恥是做人的基礎。倫理的重心就是孝，中國自古即系以孝治天下；在家庭孝順父母，離家庭以外，化孝爲忠，就是孝于國家，孝于民族。孝之爲道，其大無外，孝經雲：夫孝，天之經，地之義，民之行也。古人所謂經天緯地，範聖型賢，我們學聖人，學賢人，必須以孝爲基礎，從孝上著手，才能成就大德。佛亦如是；佛教是以孝爲根本，所以才能修成佛。戒經裏面有明文指示我們說，孝就是戒律；如果離開孝，戒律的基本精神就沒有了。佛教的孝道，就是寓孝于親，而後將此種精神擴大，孝于人類，孝于一切衆生，這是比儒家的範圍更擴大一層。儒家講孝講到人類爲止，佛教則講到一切生物，這是文化根本的根本。

　　其次請到宗教。宗教指出我們行爲的一個理論基礎；譬如對父母盡孝，我們覺得是應該的，因爲父母生育我們，養育我們；我們對國家盡孝也是應該的，因爲國家保障我們；沒有國家，我們就無法生存。爲什麼要對人類盡孝？爲什麼要對一切衆生盡孝？這個道理必須要智慧開啓了以後才能了解。要啓發這種智慧就需要宗教教育，尤其是佛教說得非常透澈。所謂啓發心智，克證聖賢，以我們的本性和智慧克服自己一切不正常的行爲，證入聖賢的境界。宗教必須基于信仰，有人說宗教是迷信，迷信也未嘗不好；如果從利益方面來說，可以說愈迷愈得利益，這是一般的說法。不錯，佛教也是迷信，因爲佛法道理太深，不明其理而信之，就是迷信。可是迷信也要有條件，我們學佛，須知人與佛是師生關系，佛是老師，我們要信仰老師的道德學問，要接受老師的教訓；所以學佛，首先要建立信心；信仰以後，必須求解；因爲只有信仰是很難得到真實利益的，距離聖者的地位還差得很遠，所以信必求解；就是對宇宙人生一切事物、一切道理，我們應該完全明了；不但明了，而且要能正確的認識；要正確的認識宇宙人生，然後才能在宇宙人生中自己做主宰。現在我們不能做到主宰，就是因迷惑在宇宙人生之中；解理以後，還有修行；所謂修行，以佛教爲例來說，並不只是在佛堂裏敲木魚，在菩薩面前念經，同樣的，也不是在修道院裏才是修行，所謂“行”是指日常生活行爲，也可以說是舉心、動念、言語，身體一切造作都叫做“行”；“修行”就是隨時隨地要把我們錯誤的行爲修正。佛菩薩是我們修行的榜樣，我們要學他。基督徒也應該如此，上帝是仁慈的，要把你的心變成和上帝的心一樣，把你的行爲變成上帝的行爲，那你才不愧爲上帝的信徒。所以，修行到相當的程度，就與聖者、與上帝接近了。最後修到和他一樣的時候，就叫做證；到這種境界，以佛法來說，你就是佛。假使學上帝也可以達到德能與上帝相同的境界，不過你是不在位的上帝而已。上帝確實希望人都像他，決不會像我們小心量，以爲人們都不如我。佛也是如此，希望一切衆生都成佛。所以必須要由信入門，由解而悟，由實踐笃行才能證果，證果以後才知道一切衆生都有如來智慧。換句話說，就是都能證入到聖賢的境界。現在雖然是衆生的身分，但是衆生是有來世的；任何宗教，都承認有過去、現在、未來叁世；現在的世人，來生未必還是人；現在是畜生，來世未必還是畜生；一切衆生既有佛性，則一切衆生都可能是未來的佛；只要他能夠由信、解、行、證這個步驟去修，沒有不成就的。所以心智圓開之後，我們就見到對于一切衆生爲什麼要尊重了。因此，倫理與宗教，尤其是佛學，才是文化樞要之所在。

　　其次，我們討論文化的進展，也就是說明人類生活進化的過程；這種進化是經過悠久的曆史，最初是物質文明；人類在太古的時候，還沒有社會組織，談不上人與人之間的關系，只要自己吃飽穿暖就滿足了；以後物質文明進步，當然生活享受也就隨之提高，從這一方面看，好處不能說沒有，可是毛病也很多；中國古語雲：“一家飽暖千家怨”，假如你的生活過得好，但是只顧自己，不顧別人，缺乏溫情道義的文明，很容易引起鬥爭；有了鬥爭，生命財産就受到威脅。因此單是物質文明還是不夠，必須有倫理道德，社會才有基礎，人與人的名分關系才能確定；同時，因爲建立了正常的權利義務，人們此時胸襟擴大，知道愛自己、愛家庭、愛社會、愛國家，心境拓開以後，德行亦具基礎，也就是漸漸具備完整的人格；這在人生的過程上說，可說是很圓滿。然而人生在世，皆不免生老病死，人到死時無不期望有來生，盡管由于年輕氣盛不信來生，不迷信鬼神，不信宗教徒所說的虛無而不著邊際的言論，但是到了老的時候，都不免希望有來生。不過來生太渺茫了，于是不能不求助于宗教。所以倫理道德雖然造福人群，但是還有欠缺，就是只講到一生；宗教講過去、現在、未來，豎窮叁際，橫遍十方，其所給予我們的是充分的精神享受。現代許多有遠識的學者，認爲宗教是最高的學問，這是確有見地。我最近在南部講經，有一位同修拿一篇文章給我看，這篇文章是張曉峰先生寫的宗教觀，發表在中央日報，他說，科學是求真，人文學不但求真，而且求善，文學藝術求真、善、美，哲學則求真善美慧。最高的還是宗教，宗教不但要求真善美慧，而且還要求聖；必須證入聖賢人的境界，將我們自己變成聖賢人，這是宗教家，也是宗教徒們所向往的最高目標。宗教生活是有組織的群體生活，有律儀的生活；律儀相當于儒家的禮樂，戒律與禮節都是規範我們生活行爲的，我們要將生活行爲修成聖者，當然有凡聖的標准，這個標准就是戒律。儒家的聖人標准就是禮，我們的一舉一動都要合乎禮節，合乎戒律，換句話說，就是和聖者的行持役有兩樣；戒律與禮就是聖者日常生活的規範，宗教教育的基礎，即建立于此；經典所記載的無非是聖者的心行，如果我們的思想與經典…

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