..續本文上一頁裏面的思想相合，則爲正知正見；如果與經典思想相背，便是我們知見錯誤，應即時依經訓改正；這就是“修行”。此外，樂也是不能少的；因爲我們畢竟還是一個凡夫，既然是凡夫，就沒有辦法斷除妄念；妄念就是煩惱，就是迷惑，音樂的功能乃在調和心情，如聞梵呗可以令人心誠敬，所以禮樂也是任何宗教都不能缺少的。高級的宗教皆有戒律、有樂章，這都是幫助他們修行證果的。宗教除了有儀式之外，特別講求師承，自教主代代相傳，師承非常重要，有師承才有偉大的宗教師。不但宗教，即使世間學術研究，也莫不講求師承；必有好的老師，才有良好的學行表現，而將道業發揚光大。宗教有他承傳的史迹，這些史迹有兩種意義：第一、是紀念前賢功德。現在所謂觀光，招徕外賓參觀中國古典文化的成就。第二、是史迹的教化功能，令人見賢思齊，觀前人的修行功業，以激發向往效法之心；他們是已獲成就者，我們則尚無成就。古人雲：人皆可以爲堯舜，人皆可以成佛，而不能爲堯舜，不能成佛者，只有性德，無有克己複禮，閑邪存誠，及修善斷惡之修德而已。前賢能夠成就修德，我們也能成就，這是必然的。古人遺迹，無非是給我們作典型，作見證。宗教徒的生活，非常注重和合，因爲和合才能團結，才能做到群策群力，衆志成城。一個家庭的興衰，可以從這家庭中父子、兄弟、親戚、朋友，看他們相處得是否和睦？如果和睦，這個家庭一定興旺；一個團體，一個國家也是如此。甚至戰爭亦是如此；古人雲：師克在和，唯有上下一心，才能克敵致勝。佛弟子的生活是戒同修，見同解，身同住，利同均，口無诤，意同悅，理同證，是爲七和合的團體。宗教徒最終的目標是要證入聖賢；證到聖賢並不就算完事；依佛法來說，成佛以後，還需要教化一切衆生，以救人救世爲己任，如此才能成就其偉大，才值得我們學習。所以佛法有大乘、有小乘；小乘就是止于已證境界，而不肯再出來；因爲教化衆生也相當苦，這不是佛法的究竟目的。小乘是過渡時期，實際上講起來，小乘人經過相當時間後，還是要轉入大乘，沒有絕對的小乘；所以佛教是福慧雙具，利益一切衆生，救人救世，這是文化進展必然的趨勢。

　　文化複興與宗教複興，可說是相輔相成的。中華文化是倫理、民主、科學；民主與科學的基礎是建立在倫理上，總統提倡中化華文化複興運動之初，我曾聽人說，甚至外國人也講，中華文化就是“倫理”，民主與科學，這些在西方早就有了；我以爲這種說法是不正確的。總統的正知正見，不是這些人所能了解的。中國的“民主”和外國的“民主”不一樣，中國的“科學”和外國的“科學”也不一樣，不能相提並論；因爲中國的“民主”是“倫理的民主”，外國只有民主，其中沒有倫理，所以他們的民主依然是一盤散沙。以美國而論，多數美國人也是缺乏倫理觀念。倫理的民主就是叁民主義，國父說過：中國有一個道統，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，相繼不絕，我的思想基礎，就是這個道統，所以叁民主義，是中國五千年文化結晶的發揚光大。必須有倫理的民主，然後才能進化到大同世界。如果自己國家不能平等獨立，而談世界大同，那末免奢侈。所以我們宣揚叁民主義，萬萬不可認爲是教條，否則就會害國家、害民族，到最後也害了自己身家。

　　講到“科學”，爲什麼說中國的科學是“倫理的科學”呢？中國曆代不是沒有科學家，因爲中國人有倫理的觀念，任何技術的發明，都必須對國家、對社會有利無弊，才願去做；如果有害，就不願做。譬如我們看到曆史上諸葛亮發明木牛、流馬，那是機械化的運輸，爲什麼諸葛亮死後，不將其法流傳于後世，這便是由于他的仁慈。中國人認爲科學技術，如果爲明君、爲有道義的政權掌握，固然能夠有利衆生，造福人群；假如被暴虐無道的昏君或由有侵略野心的政權取得以後，那就不堪設想，世界上所有的人類都將深受其害。我們看到西方許多科學家，他們沒有國家觀念，甚至連家庭觀念也沒有，只有個人的功利主義，所以只要有相當的聘金報酬，他就可以爲外國人做事，甚至于爲敵人製造科學武器來毀滅自己的國家，試問這樣的科學家對國家、對人類有什麼好處呢？中國的科學是以慈悲益世，造福人群爲著眼，所以這是倫理的科學，與外國科學家所講求的當然不同。

　　倫理必須從教育上著手；教育的根本是五倫八德，叁綱五常，這是中國自古以來的教育宗旨。孔子教學，第一就是德行，首先教人應當如何做人？若是一個人連人倫都不懂，縱然學成技藝，也必然危害衆生。所以教育首重道德，有了道德，于是再教以言語應對，作事技能，乃至文學藝術，這是中國立國的教育精神。禮記學記開端就講“建國君民，教學爲先”，教學的內容就是倫理道德；現代的教育可以說是科學技術的教育，倫理道德已經不爲衆人所重視了。所以我們複興中華文化，也就是複興倫理道德的教育，實踐倫理的民主，倫理的科學，才能夠救國家救民族乃至于救世界。再看近代西方國家，假使沒有軍隊、沒有警察，就沒有辦法統治他們的國家，近代如此，過去也是如此。惟獨我們中國自秦、漢大一統後，以道德、以孝治天下，也就是以文化的力量致太平，而不是以武力作統治的工具。實際上中國在叁皇、五帝時就已經奠定了中華文化的精神基礎，所以黃帝、夏禹、商湯都是以德治天下。經史謂唐堯之德：“欽明文思安安，光被四表，格于上下，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦”。故中華文化是以倫理爲基礎，于個人則以致位聖賢爲目標；于社會則以齊家、治國、而止于世界大同的理想。所以中國的政治，自古以來就是賢人政治，中華文化是世界至善的文化；它與佛教非常接近。佛法傳入中國，中國有大乘佛法，沒有小乘佛法；但佛法是必然由小乘而進入大乘，和我們念書一樣，一定由小學、中學才能進入大學；可是佛法到中國只有大學，沒有小學，因爲中華文化精神和小乘佛教很接近，因此小乘在中國已無必要，故傳入的多是大乘佛法，且在中國能特別發揚光大。現在唯有中國的佛法還保存一點樣子，在外國都已經逐漸變質，成爲“佛學”，只當作一種學術研究，談不上修證工夫，當然觀現代人類的利益也已不能與往昔並論；換句話說，就是失去了真正的意義及目標。

　　我們是講究信仰自由的國家，任何宗教只要符合道德水准的，我們都加以尊重。宗教的目的不外乎二種：一爲入世，一爲出世，也就是現前的目的與死後的目的。現在，我們將這兩種目的分開來討論：所謂入世，是指現在我們的身體生命，還生存在世間，共同生活在一個國土，宗教家處于此時此地，其教育宗旨當是勸善利生，任何宗教徒也不應違背這一原則；勸一切人進德行善，便是令一切衆生得到目前的真實利益。至于出世的理想、歸宿，諸教所說不同，各有各的願望，不必勉強，願升天堂者入天堂，願修淨土者生淨土，彼此並無妨礙，一切妨礙皆是出于陋執偏見，都是感情用事；我相信如果釋迦牟尼和上帝同在一起，一定也是志同道合的好友，絕不會有互不相容的敵對看法，因爲他們皆是具有大智大德的聖者。我們要學的是學聖人，修聖德、啓心智、作聖之徒；唯有學聖人，我們入世的目標才能一致；對社會、對國家才有利益。我過去在南京讀書時，有一位陳同學，他的祖母念佛，母親是基督教徒，父親則是回教徒，因爲信仰不同，常有不愉快發生，老太太心理總是覺得兒女不孝，沒善根。媳婦眼裏卻以爲婆婆是魔鬼信徒。再加飲食之間這個不吃豬肉，那個吃淨素，本是美滿的家庭，爲了信教不同而完全破壞。如我所見到的這樣不幸的家庭，我相信在我們國內不只是他一家，如是說來，豈非不信宗教還好，尚可維持一家和睦，一旦信仰宗教以後，家道反而衰落！一個家庭迷于宗教信仰而遭遇到如此的不幸，一個國家若迷于宗教又豈能例外！國家既有多種宗教並存，若因所信引起诋毀異教，有形或無形的分化了民族感情，破壞了國家團結，視同胞爲仇敵，嚴重的傷害了自己的國家，其結果必然是不必外人入侵，國力便已消失殆盡，這是我們應該特別警覺的！所以信教必須建立宗教道德觀念，即是任何宗教徒不能忘記有養育你深恩的父母，及曾經依賴生長的家園，更不能忘記你的國家、民族，如果一旦信教，便以爲父母家人不信，或所信不同，而置父母家國于不顧，我深深地相信佛菩薩及上帝不肯收容。你想到上帝那邊去，上帝會說你做人不孝，爲國不忠，不忠不孝之人，如何能進入天國？同樣的，你想生西方極樂世界，佛陀也不會來接引你。須知忠孝之德，天人尊欽，敵國敬畏。若不忠不孝，已失人格，何得更求天堂淨土！這是任何宗教徒必須要深切認識的，也是國內大宗教家們必須努力提倡的！因此，我們一方面要以理智愛護宗教，信仰宗教，另一方面要尊重異教，互助合作，以求自他幸褔，國族複興，世界和平。因爲人類的文化畢竟是多采多姿的，不是清一色的，只要是福利國族人群的思想行爲，皆當尊重，不必強人必須同我。清一色的想法是絕對錯誤，事實上也永遠辦不到。所以任何宗教都必須有理性、愛護衆生，爲衆生造福、包容他教、互敬互助，絕不可因迷惑，固執偏見，偏愛的誤會，造成慘害衆生的宗教戰爭，其後果自然是同歸于滅亡。

　　當然，各個宗教入世與出世的方法是不同的，然其精神歸納起來，不外乎我國古聖先賢所說的叁達德，凡是偉大的宗教家都是有大智、大仁、大勇的；以佛法來說，大智便是具足定慧，有定力，因此才能臨事不亂，才能運用理智處理問題，小定辦小事，大定辦大事，即使戰爭勝負，也是決定于主帥的定力，唯有具大定之深智，才能辨別是非、利害、得失，而爲人天眼目。所謂大仁，就是布施持戒；布施是利生助人的具體表現。受戒更是仁德的行持；戒律都是善的，高級宗教決沒有教人爲非作歹…

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