大方廣佛華嚴經(第二九八卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，夜叉王長行，第四句：

　　【大智慧夜叉王，得稱揚一切聖功德海解脫門。】

　　清涼大師在注解裏面文字雖然很少，重點給我們點出來了，「仿佛歎佛，得名聞果」。雖然只有七個字，「仿佛歎佛」是因，「得名聞果」是果報，這是『大智慧夜叉王』從這個法門修成無上道。注解裏面意思非常深廣，仿是模仿，也就是學習，要向佛學習。首先要學佛的真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，我們今天學佛，不能說不用功，不能說不努力，但是始終學得不像，功夫不得力。原因在什麼地方？還是妄想分別執著沒放下，這是根源。只要這些東西沒有放下，自私自利、是非人我，就決定沒有辦法離開。起心動念總是爲我，處事待人接物決定有分別、有執著，這就是怎麼學都學不像。

　　佛的心是什麼？虛空法界。盡虛空、遍法界是一個自己，我們能不能學到關心虛空法界一切衆生，跟關心自己無二無別，那學佛就有一點像了。所以天臺大師把修學過程分爲六個階段，很有道理。第一個階段：理即佛，從理上講，從心性上講，「一切衆生本來成佛」。所以菩薩成佛，看到大地衆生都成佛道，看我們也成佛道，他是怎麼看法的？他從理上看，從我們真心本性上看的。《叁字經》一開頭，「人之初，性本善，性相近」，從這個地方看的，所以一切衆生本來成佛。不但我們人道衆生，畜生道、餓鬼道、地獄道，全是佛。不但有情衆生是佛，無情衆生也是佛，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。這叫佛知佛見，《法華經》裏面「開示悟入，佛之知見」。佛在一切經，特別是大乘經，大乘經裏面尤其是《華嚴經》，開佛知見，開示；示佛知見，指示我們。我們自己作學生的，要能夠悟佛知見，聽了佛的開示要覺悟；覺悟之後，要入佛知見，要跟佛一樣，諸佛如來教化衆生的大事因緣就圓滿了。所以學佛比什麼都重要！

　　佛跟凡夫確實是相對的，佛一切順著法性，一切順著事實真相，凡夫違背事實真相，違背法性，我們怎樣在這個地方把它轉過來，什麼時候轉過來就轉凡成聖，凡夫就成佛了。實實在在跟諸位說明，凡夫成佛不難，一念之間，就看你這個念頭能不能轉過來，轉過來你就作佛了，轉過來決定沒有自私自利。我們在講席當中常常提醒同學們，給大家報告，佛菩薩在這個世間示現很多，男女老少、各行各業都有佛菩薩夾雜在其中；如果沒有很多佛菩薩夾雜在其中，我們這個世界早就毀滅了，這麼多人造惡業還得了嗎？爲什麼這麼多人造惡業，這個世界還能維持？這個世界裏頭，各行各業裏頭，有佛菩薩摻雜在其中，示現在裏面，我們凡夫不知道。我們造作惡業，還沒有受到極重的惡報，沾佛菩薩的光。

　　我們非常幸運，在這個時代還能夠聞到佛法、聞到正法，真的是「百千萬劫難遭遇」。既然聞法了，如何能夠依法修持，這就重要了。修持，首先把念頭轉過來，這叫「從根本修」。要認識清楚諸佛菩薩示現在世間，跟我們凡夫不一樣的地方，我們凡夫活在世間是爲自己活著的，所有一切都是爲自己；佛菩薩活在世間一切是爲衆生，決定沒有爲自己，差別就在此地。一切爲衆生，我們的想法看法自然就不一樣了，決定沒有自私自利，起心動念、一切作爲兩個目的：爲正法久住、爲衆生離苦得樂，就爲這兩樁事情。如果我們在這個世間也是爲這兩樁事情，那你就已經轉凡成聖，你就是乘願再來。

　　乘願再來，不一定是生到西方之後再來，現在念頭一轉，就乘願再來了。一切爲自己是業力，一念爲衆生是願力，轉業力爲願力就是乘願再來。念頭轉了就行，念頭轉了，果報就轉了。本來沒有智慧，這個念頭一轉，智慧開了；本來沒有福報，念頭一轉，福報現前了；本來是個短命，念頭一轉，得長壽；所以一轉，果報就不相同。爲什麼？沒有轉之前，這一生的果報是自己修的，你前生修的善業，你這一生得福報，前生做的不善業，那這一生生活很苦，沒有福報，完全靠自己；但是你要把業力轉成願力，那就不一樣了。我自己沒有修福報，一切衆生有福報，把一切衆生福報變成自己的福報，自己這個福報再供養一切衆生，福報決不是自己享受。這裏面最明顯的，一種福報是健康長壽，這身體健康長壽。健康長壽，決定不是說，用這個身體去享受五欲六塵之樂，那就錯了；而是以健康長壽的身體，爲一切苦難衆生服務，這是菩薩。所以它用途不一樣，我們在這個地方要體會得清楚，爲自己是造業，造善惡業；爲衆生不是造業，積功累德，不一樣，果報是菩提涅槃。

　　佛將這些道理講得清楚、講得明白、講得透徹，我們聽懂了，但是沒有真懂。怎麼說沒有真懂？境界現前依舊做不了主，這就是沒有真懂。真正懂得了，境界現前自己可以作主，不會墮落，不會被境界牽著轉。我們的信不夠深，爲什麼？自己的利益還沒有放下。信得真的深，決定沒有自己，決定幫助別人，念念希求成就別人，這是佛心，菩薩願。凡夫只爲自己，念念障礙別人，有意無意障礙別人。唯有佛才教人，「請轉*輪」，「請佛住世」，常常勸請，不會做障礙。佛與法身大士心目當中，虛空法界一切衆生是一體，但是凡夫有分別、有執著，他不承認是一體；即使是一個小團體裏面還要分很多派別，你跟我不是一黨，他跟他不是一黨，還在搞這個。

　　佛在《華嚴經》裏面教給我們，我們看出他是有分工，這裏面列的這些神衆，各人所修的法門不一樣，這是分工，但是他是一體，他沒有把別人看作外人。這個道理是什麼？就好象我們一個身體，我們身體是許許多多器官組織的，眼這個器官不是耳，耳不是鼻，但是所有器官各個分工，它是一個整體，我們要常常想到這個。所以不同的國土、不同的族群，甚至于不同的宗教，一家人，一個生命共同體，在我們佛法裏面講「共同一法身」。所以彼此要互相尊重，要互相關懷，互相照顧，互相協助，一個出問題，整個清淨法身就不健康。就好比我們一個人身，任何一個器官出了毛病，整個身體就病倒了，所以怎麼能不關心？怎麼能不照顧？然後你就了解，諸佛菩薩爲什麼不爲自己，爲一切衆生？爲一切衆生是真正爲自己，爲一切衆生清淨法身才健康，才不出毛病。利益無量無邊，一切諸佛如來無量劫都贊歎不盡，這個話佛在經上常說，真話不是假話。非常可惜，凡夫迷惑顛倒，只看眼前一點小利益，斤斤計較，堅固執著，不知道有無量無邊廣大利益。都在一念之間，一念覺悟，你就得到了，得到是圓滿的。在佛家，無論顯教、密教，都常講「大圓滿」。所以一定要學佛，學佛的存心，學佛的行事。

　　底下講「歎佛」，贊歎。贊歎裏面包括的範圍也是深廣無盡，一切諸佛如來、諸大菩薩，爲一切衆生講經說法，講經說法就是「歎佛」。佛是什麼？佛是自性。由此可知，歎佛是贊歎自性，自性本具無量智慧，自性本具無量功德、無量相好。無量相好並不專指身，身是正報，常言說叁十二相八十種好，還包括依報，依報是居住環境的美好；像往生經裏面講的極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，這一品經文我們還沒念到。依報、正報都是屬于相好，都是無量無邊。能夠學佛，能夠贊佛的，他就會得到這個果報，特別是淨宗法門。

　　《華嚴經》也是屬于淨宗法門，清朝初年彭際清居士說，《華嚴》是大本《阿彌陀經》。他將《華嚴》、《無量壽經》、《彌陀經》看成一部經，這非常有道理！《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，經本文字有廣略不同，裏面的內容一絲毫差別都沒有，只是佛一個是廣說、詳細說，一個是簡單、略說。所以《華嚴經》也是淨宗主要的經典，隋唐大德就說過，《華嚴經》是《無量壽經》的注解，是《無量壽經》的詳細說明。

　　我們要從這些地方體會得，學習稱贊性德。這個法門很重要，你會稱贊，可見得你心裏頭有。我們常常喜歡說人家的長短，說別人的壞話，什麼原因？你心上有，你在口裏頭不知不覺就流露出來了。心裏頭有佛，心裏頭有菩薩，心裏頭純善，你不知不覺流露出來的是善言。所以從你的言行就能觀察到，你心裏頭藏的是些什麼東西，自然會往外透露，所謂是「誠于中，形于外」，就是這個道理。人能常常贊佛，常常贊歎性德，這個人心地純善、善良。十善圓滿，他不就作佛了嗎？大智慧夜叉王，你看他的名字，他大智慧從哪裏表現？學佛贊佛。一切衆生本來成佛，一切衆生皆是未來佛，要從這裏贊歎。

　　佛有沒有過失？我們看到人家有過失，人家有過失我們會想到，那是佛菩薩示現的，不是真的，表演給我們看的。表演給誰看？表演給我看的，不是給別人看的，給我看的，讓我從他表演當中，回過頭來想想自己有沒有不善，如果有不善趕緊改過。自己有不善的地方，自己不能覺察，佛菩薩故意示現來給我們看。這樣這個念頭一轉過來，我有過失，他沒有過失，你看這個心多好！不是原諒別人過失、不見別人過失，從別人過失當中對自己産生莫大功德，我們從這裏轉過來，你說多好！修行證果哪裏是難事？難是你轉不過來，看到什麼都是自己好，看到別人都不好；只看到自己好，這人完了，這人必墮地獄！專記別人的不善，古人所謂是「記醜而博」，專門記別人的醜事，又記得好多好多，這個人完了。孔老夫子時代，有一個少正卯，你們看《論語》裏頭有，孔老夫子做了司寇，司寇大概相當于現在的警察局長，孔子做過這麼一個小官，頭一個就把少正卯抓起來殺掉。什麼罪？現在的話不行，現在不可以，他沒有犯罪；「記醜而博」，專門記人的醜事，而且還能言善辯，一般人講不過他，很會說話。在那個時代，孔老夫子就把他處死刑。在佛法裏面講得通，心惡、念惡、行惡，對社會造成不…

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