大方廣佛華嚴經(第二九六卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，夜叉王長行，第二句：

　　【自在音夜叉王，得普觀察衆生方便救護解脫門。】

　　清涼大師在注解裏面跟我們提示，「智觀悲救，救苦護善，不滯空有，故雲方便」，言語雖然不多，把意思都說出來了。天王的德號叫『自在音』，我們能夠想象得到，這是以音聲爲佛事，也就是以音聲作爲教化衆生最重要的工具。他得的法門就是他所修學的，很值得我們做參考。

　　『普觀察』，重要這個字在「普」，普是清淨觀、平等觀，不清淨、不平等就不普。「普觀」是對于法界一切衆生，最重要是用平等心，這是真實智慧，所以清涼在注子裏面講智慧之觀。智的反面就是情，我們講感情、情識，智是覺，情是迷。相宗講修行的樞紐，說是轉識成智，怎麼樣能夠把情識轉變成智慧，這就成功了。情識是凡夫，智慧是聖人，轉識成智，我們平常講的叁轉，這叁個全都轉過來了；轉惡爲善，智是善，情識是惡；轉迷爲悟，智是覺悟，情識是迷；轉凡成聖，情識是凡，智是聖。說一個轉識成智，叁個都轉過來了，佛陀教化衆生的目的圓滿達到了。我們今天的麻煩就是在情識放不下，不但做凡夫，做一個天天造作罪業的凡夫，你說這怎麼得了！

　　佛陀教學的方式，首先爲我們說明宇宙人生真相，目的何在？非常明顯，讓我們轉迷爲悟。我們對于宇宙人生真相不了解，這是迷。不了解才産生情識，情識是什麼東西？就是妄想分別執著，是從迷裏頭産生的。果然覺悟之後，這個觀念就沒有了，不再執著，不再分別，知道妄想分別執著是空的。《金剛般若經》上講叁心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，那個心是什麼？心豈不就是妄想分別執著嗎？不可得！外面的境界，五欲六塵，幻化的，不是真的。因緣所生法，沒有自體，萬法皆空，無所有。外面境界無所有，裏面叁心不可得，你的情識怎麼會發生？自然就沒有了。

　　真實智慧不是從外面學來的，是自性般若智慧自然就流露出來了，真智，這樣自己才自度，入解脫門。入解脫門的意思，永遠脫離妄想分別執著，永遠脫離對十法界依正莊嚴之迷惑，這叫解脫。解脫之後的境界大自在，《般若心經》裏面我們讀到「觀自在菩薩」，這個菩薩是觀自在菩薩，「普觀察衆生」，用的是觀，跟觀世音菩薩用的是同樣的方法。所以在大乘佛法裏面，行門的綱要是作觀，觀照、照住、照見，叁層功夫。我們凡夫錯用了心，凡夫落在妄想分別執著裏面，觀沒有了。凡夫六根接觸六塵境界，落在心意識裏頭，第六意識分別，第七末那執著，第八阿賴耶落印象，熏習成種，這是凡夫永遠沒有辦法脫離六道輪回的第一個因素，我們錯在這裏。佛菩薩用觀，觀是什麼？不分別；就是六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，沒有分別，沒有執著。沒有分別不用第六識，沒有執著不用第七識，不落印象不用第八識，離心意識叫觀。禅宗非常重視，教你參究的時候，「離心意識參」，如果用心意識就不叫參。

　　我們世間人不離心意識，叫「研究」，研究是用心意識。佛法裏面叫「參究」，不用心意識。這個話說起來容易，做起來很難。我們今天講「參」，還是用心意識；換句話說，名叫「參」，實際上還是研究。真正離心意識才是「參」，參的結果是開悟，智慧現前；要是用心意識的結果，結果還是落在妄想分別執著；這是說明佛法跟世法哪裏不一樣，這是不一樣的地方。那個不一樣的結果就有很大的懸殊，用心意識的結果，決定不能超越六道輪回，這你用心意識，六道輪回用心意識，是錯得太離譜了。如果用心意識，心意識接近性德，也就是妄想分別執著有，很淡薄，可以脫離六道輪回，不能超越十法界。

　　完全不用心意識，相宗所謂「轉識成智」，轉第六意識，第六意識是分別，轉第六意識爲妙觀察智。諸位要曉得，什麼叫「妙觀察」？六根接觸外面六塵境界沒有分別，就是「妙觀察」。什麼樣子？就像鏡子照外面的境界相一樣，用心如鏡。鏡子照外面境界照得很清楚，一點都沒有漏掉，它決定沒有分別。清清楚楚、明明白白，確實沒有分別，這才是轉第六意識爲妙觀察智，那妙了。

　　轉第七識爲平等性智，第七識執著，他不執著了。相宗經論跟我們說，第七識有四個基本的執著，頭一個是我見，執著有個「我」。這種執著，實在說是屬于抽象的，決定不是實在的。無我，他以爲有個我。我們現在看看哪個凡夫不執著有我？低級的凡夫執著身是我，高級的凡夫他說身不是我，靈魂是我；精神這部分是我，物質的身體不是我，高級凡夫；他有個「我」的觀念，這都叫身見。第二個執著是愛欲，貪瞋癡裏面的貪愛，很嚴重；第叁個執著是我慢，慢屬于瞋恚；第四個我癡。你們想想這話什麼意思？豈不就是身見再加上個貪瞋癡，所以這叫叁毒。貪瞋癡從哪裏來的？都是從我執上發生的；如果沒有我，貪瞋癡就沒有著落了。

　　佛法爲什麼說你起心動念一切爲自己就是惡，爲什麼這樣說？爲自己有什麼不好？爲自己有什麼過失？爲自己就是過失，最大的過失，根本的過失。哪一個不爲我？這就知道了，所有六道衆生就是這個錯誤執著，他才墮落在六道；他要沒有這個執著，他就不在六道了！你找不到他，他跟你不一樣了。六道裏面衆生都有我執，我們要清楚。誰沒有我？佛沒有我，菩薩沒有我。何以知道他們沒有我？《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，不是菩薩。可見得菩薩決定是「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，所以佛菩薩無我。我們要想作菩薩、作佛，一定要無我才行，有我就不行。諸位要曉得，有我是迷，有我是不覺，有我是錯了，無我就對了，無我是智慧，真實智慧。

　　可是大乘經上又說過，「常、樂、我、淨」，有我。這個「我」，字沒有改，一樣的念法，一樣的寫法，可是意思完全不一樣。「常樂我淨」的「我」是真我，宗門裏面常講「父母未生前本來面目」，那是真我。我們今天執著的這個我是假我，根本沒有的，你必須把假我舍掉，真我才現前。假的不能離開，真的永遠不能現前，我們要懂這個道理，要體會得這一個事實真相。

　　我們從哪裏學起？我常常勉勵同學，放下自私自利，我們從這兒下手。諸佛菩薩教給我們，因爲我們有自私自利的念頭，有自私自利的行爲，所以我們生活不自在，障礙多、困難多。我們生活在煩惱裏頭，日夜不離憂悲苦惱，我們過這樣的生活！這個生活過得很冤枉，過得很苦，什麼原因造成的？自私自利造成的。我們想離苦得樂，自私自利是一切苦惱的根源，你把這個根拔掉了，永遠離苦。如何得樂？得樂要修善，把自私自利的念頭轉變爲利益一切衆生，利益一切衆生你就得樂，你就得大自在。決定不要再爲自己想，從這個地方可以入佛法之門；要不舍棄自私自利，佛法的門雖然多、雖然大，你入不進去，沒有你的分。

　　我們在這個地方要深深的體會得，要把這個事情看清楚、看明白。真搞清楚、搞明白了，要以大慈悲來救，首先救自己。佛在經論裏面說得太多了，如果對自己都救不了，說是你能救別人，沒這個道理。決定是先度自己，才度別人，十方叁世諸佛都沒有例外的。爲什麼？度自己，真實智慧才流露；不度自己，自己的思想言行都是屬于情識，都是迷而不覺。迷而不覺的思想言行，如何能度別人？沒這個道理！決定是先度自己。

　　就是勸人念佛也不違背這個原理，你勸別人念佛求生淨土，你自己對于淨土決定是有信心，決定有懇切的願望；你勸人，讓別人聽了之後才沒有疑惑，也能産生信心。自己雖然沒有生淨土，自己知道將來決定生淨土，才能幫助別人。如果自己對于往生沒有把握，你勸別人的話信心也不足，說的話也模棱兩可，或有、或者還不可靠，你叫人聽了懷疑，不能夠下堅定的信心。所以說都不例外，一定要先度自己，先自己要放下，然後才能勸人。

　　今年下半年，我們此地的「培訓班」，第五屆要開班了。我們幫助一些年輕的同修們，發心出來講經說法，講經的方法不難學，真正肯用功，一個月就學會了，可是要講得好，那就難了。爲什麼？講得好要自己真實修行的功夫，你沒有真實修行功夫做基礎，你講得再熟，你搜集的資料再多再廣，全是別人的，不是從自己自性裏頭流出來的。內行人仔細聽你的，你的言詞不懇切、不真實，虛應故事而已。換句話說，你自己不能成就，你還是搞生死輪回，你能夠幫助別人，那效果很有限，所以一定要懂得先救自己。救自己不是救別的，來生不要再搞六道輪回，這才是真正的自救。

　　不但不能搞六道輪回，四聖法界也不好，可是要超越四聖法界大難大難，確實不是一樁容易事情。可是我們很幸運，我們在大乘法裏面遇到淨宗法門。祖師大德告訴我們，在末法時期的衆生，唯有依靠這個法門能夠了生死、脫叁界；不但脫叁界，超越十法界。這樣殊勝的法門希有難逢，我們遇到了，要不肯認真努力修學，求得一個圓滿的結果，我們不是把自己辜負掉了！一定要曉得世緣是假的，決定不可以留戀，決定不能放在心上。世間一切人事物，好也好、不好也好，覺悟之後，這些與我無關。與我有密切關系的只有一樁事情：阿彌陀佛，念念希求極樂世界，心心向往阿彌陀佛，這是真的；除這樁事情之外，全是假的。在一切假的裏面，我們決定不作惡，我們認真努力修善斷惡，提升我們將來到極樂世界的品位，這是真的。

　　人世間苦短，佛法講「世間無常，國土危脆」。尤其我們處在現前的社會，眼看許許多多衆生迷惑造業，所造都是極不善業，這個業會感得果報。造作的心行勇猛，感得的果報快速。不善業感…

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