大方廣佛華嚴經(第二九二卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，龍衆偈頌，第七首：

　　【佛身毛孔發智光，其光處處演妙音，衆生聞者除憂畏，德叉迦龍悟斯道。】

　　德叉迦龍王他所修學的法門，是「以清淨救護音滅除一切怖畏」，從這個地方修行證果的。在《華嚴經》裏面我們看到，每一位他們所修的法門不相同，可是我們在當中要細心去觀察，他們確實是一門深入，沒有看到哪一位修兩個法門的、修叁個法門的，沒有！全都是一門深入。所以讀這部經，要沒有把這樁事情看出來，經裏面的真實教誨，我們就沒辦法得到。由此可以證實，世尊在大經上講「法門平等，無有高下」，這個話是真的，無論哪一門都成無上道。在這麼多法門裏面，我們應當如何選擇？選擇的基本條件是要知道自己的根器，這個事情難。能夠適合自己根器的就很容易修學，很容易成就；如果選擇的法門跟自己根器不相應，你學得很辛苦，而且不容易成就。

　　世出世間法都同一個道理，人貴自知，凡是有自知之明的人，他一生一定過得很幸福，過得很美滿。自己知道自己，安分守己，沒有妄求，他的心始終是安定的，安定就有幸福。凡是心浮氣躁，妄念多、希求多，生活一定過得很苦，世出世法都不可能有成就。所以爲什麼菩薩示現成佛一定要住在兜率天？他是表法的，不是真的在兜率。兜率的意思是知足；換句話說，什麼人能成佛？知足的人就能成佛，就這麼個意思。知足的人就能開悟，知足的人就能證果，知足的人就能過美滿自在的生活。人的大苦是苦在不知足，什麼都想要得到；學佛什麼法門也都想學成功，哪有這種道理？他不懂一個原則，一個法門學成了，所有法門都成就了。一經通一切經通，一個法門成就，所有一切法門統統都成就。所以只有懂得這個道理，相信這個道理，這個人就有福，他才有契入的機緣；不相信這個事，不明這個道理，這就難了，他的心不能放下。我們看龍王的贊頌，看他的報告。

　　『佛身毛孔發智光』，這就是我們一般講的「智慧現前」。他的智慧從哪兒來的？長行文裏面告訴我們，他是「以清淨救護音」。我們想想他修的什麼法門？他修的是大慈大悲，教化衆生。慈悲心是清淨平等的愛心，平等愛護一切衆生，于一切衆生沒有分別、沒有執著，平等的愛護。全心全力幫助一切衆生，這對一切衆生就有恩惠，跟一切衆生結成善友，衆生當然聽他的教誨。勸導一切衆生斷惡修善、轉迷爲悟，所以才能夠離苦得樂，種種怖畏之苦才能遠離，永遠的遠離了。從這個法門成無上道，禅宗裏面講明心見性，見性成佛。

　　怎麼曉得他成佛了？偈頌裏面說的，頭一句我們就知道了，「佛身毛孔發智光」。這就是自性的般若智慧充滿了虛空法界，這句就是這個意思，毛孔是正報裏面最小的。怎麼知道他發出的智光遍滿法界？第二句講『其光處處演妙音』，「處處」就是遍虛空法界。佛以什麼幫助一切衆生、教化一切衆生？佛以自性本具的般若智慧。智慧不是從外面求來的，我們今天一般人修學的方法錯誤了，觀念錯誤了，本末倒置。我們今天智慧從哪裏求？要從廣學多聞裏頭求。諸位要知道，廣學多聞裏面所求得的是常識，佛家所說的世智辯聰，你所得的是世智辯聰。諸佛菩薩求智慧不是這個求法，諸佛菩薩求智慧是向自性裏頭求，所以佛法叫內學，佛法叫內明，它不是從外面求，是從裏面求。

　　自性般若智慧如果要透露了，這是真智慧，這不是世智辯聰，而且這個智慧是無有窮盡的。佛經裏面常以大海來做比喻，深廣無際。佛告訴我們，這樣的智慧是一切衆生個個人都有，所以諸佛菩薩一點傲慢心都沒有。爲什麼？他有，你也有，大家都有，有什麼值得驕傲的？每個人都平等，智慧平等、能力平等、相好莊嚴平等，沒有一樣不平等。我們今天智慧德能都透不出來，原因是我們自己有煩惱，煩惱把智慧德能掩蓋了，是這麼一樁事情。我們看不出自己的智慧德能，諸佛如來看得清清楚楚。

　　我們雖有，不起作用；他們有，他們起作用。何以人家會起作用？人家不迷，所以就起作用。我們爲什麼不起作用？我們迷了，不知道自己有智慧，不知道自己有能力，不知道自己有相好莊嚴，迷了。毛孔發光何以能夠周遍法界？毛孔雖小，稱性，智光雖大也稱性，性裏頭沒有大小，所以能遍容，小能容大。它沒有大小，它才能容，有大小，小就不能容大。它沒有大小，所以它橫遍十方；它沒有先後，沒有去來今，所以它遍照叁世；這是事實，這是真相。佛教導我們大恩大德，不在別的，就在教導我們怎樣證得自性，這個恩德大了！

　　我們凡夫現前有沒有智慧？有，智慧也起作用，我們的智慧起的作用是煩惱。無量無邊的煩惱就是無量無邊般若智慧，迷了智慧就變成煩惱，覺悟之後煩惱就變成智慧。所以煩惱多，不必著急，煩惱多證明是你智慧多，只要你轉得過來就行了。轉不過來很苦，轉過來就很樂、就很自在，所以學佛沒有別的，要從根本上做一個大轉變。這是我常常勸勉同學，我們轉變從哪裏轉變起？從最初的念頭上轉起。凡夫最初的念頭是什麼？是「我」；不起念則已，一起念就是「我」。「我」就迷了，就把自性般若智慧轉變成煩惱，把無量的德能轉變成無能，把相好莊嚴轉變成醜陋。這是迷！

　　我們很幸運，今天在經教裏頭懂得這個道理，也曉得一些方法，怎麼轉變？讓我們在一切時、一切處，起心動念第一個念頭爲人，這就轉過來了。可是要好好認真去練習，不能夠間斷，不能夠松懈，爲什麼？念念爲我已經養成習慣了，無量劫來起心動念都是「我」，現在一下叫他起心動念不想我，這個難，太難太難了，自自然然他就想「我」。我們今天開始學轉，好！我這一念爲衆生，不爲我；第二個念頭又爲我了，又回來了。難就難在這裏，怎麼樣堅持，怎麼樣不叫煩惱再回來，這是修學關鍵之所在。那怎麼辦？真心爲別人，全心全力的爲別人，根本不替自己打算，這才有可能做真實的轉變。

　　從前我在初學佛的時候，我把這個事情請教章嘉大師，他老人家舉個比喻很有味道。這個比喻現在很少見到了，他舉鍾。那個時候，五十年前用的鍾表還是挂鍾，還是有擺的挂鍾，不是用電動；那個時候還沒有電動，用電池還沒有發明，用發條。那個鍾過一個時候要去上發條，他就用那個發條來做比喻。鍾裏面發條卷得很緊，卷的時間太久了，他說凡夫迷的心就像這樣子；你把那個發條拉直，壓得很直了，你手一放松，它又卷起來了。他用這個比喻來告訴我，我能體會得到，這很難！于是乎他教我放松不得，一放松，又回頭了。真正的功夫就是要把它壓住，壓到什麼時候放手它也不會再卷起來？這不是短時間。他這個比喻比喻得好！

　　我們要發大願，要有恒心、有耐心。佛在經上講「一切法得成于忍」，世出世間無論是學術也好、修養也好、事業也好，一切的一切都要有耐心，沒有耐心不能成就。愈是大事業，愈要有大的耐心。了生死、出叁界是世間第一等大事業，你做個國王、做個天王，都是小事，都不是大事。換句話說，第一等大事就是把這個念頭轉過來。佛教我們的方法，念念爲衆生，時時爲衆生，這就是緊緊的把發條壓住，不讓它再卷起來。一念松懈，功德就沒有了；雖沒有功德，有一點福德，福德是人天有漏的福報。這是你斷惡修善，才是人天有漏的福報。如果你的善並不踏實，你的惡沒有斷幹淨，你的福報多半在叁惡道享。這就說明修行證果的難處！

　　佛用什麼方法幫助我們這些苦難的人？我們明白了，佛每天給我們講經說法，說法四十九年。四十九年天天講，不中斷的講，我們這個心慢慢才壓平，才真放下了。如果不是天天講，這個習氣想斷掉，不可能！所以我們知道古時候那些人的成就，沒有別的，他們的緣比我們殊勝，我們今天修學環境比不上人家，人家在一個道場天天聽經。寺廟裏面老和尚就是講經，教化衆生，他主持教化的。老和尚自己有的時候不講了，他請別人代講，這個人在寺院叫「首座和尚」。首座是分座講經的，他不管別的事情，專門管教學，他不管行政。

　　講經的時間每天八個小時，我們在大乘經上常常念到「二時講經」，那個「二時」就是現在的八小時。古印度把一晝夜分成六時，晝夜六時，晝叁時，夜叁時。它一晝夜是六時，我們現在算一晝夜是二十四小時。中國古代一晝夜是分十二個時辰，比印度的時辰就小一半，中國古時候用子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未來計算時辰，一個時辰是現在的兩小時。所以我們稱現在用的時間單位叫「小時」，就這麼來的；比中國古時候小，比印度更小。印度計算時間單位晝夜是六個時，一時等于現在的四小時，「二時講經」，八個鍾點講經。釋迦牟尼佛當年在世，跟大家講經，每天八個小時；另外，八個小時修行。修行是沒有間斷的。

　　修行的方法很多，我們在《華嚴經》上看到，真的是無量無邊的法門。像此地德叉迦龍王，他用的修行方法就是以慈悲心到處去幫助衆生、教化衆生，他用這個方法。不管用的是什麼方法，總而言之，他所修的方向目標都是戒定慧。他幫助別人，在事相上我們常講如理如法，這就是持戒。他懂禮貌、懂規矩，他守法，跟人接觸有分寸，遵守佛菩薩的教誨。通常講用四攝法，四攝、六度，這是持戒。幫助一切衆生，教化一切衆生，沒有一絲毫的希求，決不求名聞利養，絕不希求別人恭敬，他心是定的，他修定。開導一切衆生，這是智慧。由此可知，《華嚴經》上每個人都是修戒定慧，修戒定慧的手段不一樣，方法不一樣。他是專門用幫助別人，教化別人，在這裏頭修戒定慧。

　　我們今天是用念佛法門修戒定慧，看看別人，我們也學會了，我們也曉得如何處事待人接物。自己一…

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