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大方廣佛華嚴經講記 第二八六卷

  大方廣佛華嚴經(第二八六卷)

  

     請看「世主妙嚴品」,得法贊佛,八部四王衆,龍衆長行,第十一句:

  

  【無熱惱龍王,得以大悲普覆雲滅一切世間苦解脫門。】

  

  清涼大師在注解裏面給我們提示,是說這一位「無熱龍,住清涼池,出香美水,流注四海,導引百川,時布慈雲,降澍甘澤,是故能滅諸世間苦」,這幾句話把他所得法都說得很清楚,我們怎樣在這裏面學習。《華嚴》無論是在理事、方法、境界都講得很圓滿,非常適合于現代人修學,幾乎現代人我們所犯的錯誤,對于宇宙人生的想法看法,日常生活當中的言語行爲,這個經給我們樹立了典範,給我們做最正確的標准,我們要想在佛法上說消災免難,在世間人講改造命運、趨吉避凶,這是最好的教導。所以我們無論是什麼人,可以說是不分國土、不分族類、不分宗教,都應當要認真的來學習。

  

  菩薩的名號叫『無熱惱龍王』,其實在這個經上我們看得很多,經裏面無論是什麼身分,都是諸佛如來變現的。像大經上常說,應以什麼身得度,佛就變現什麼樣的身相;應以龍身得度,佛菩薩就現龍身而爲說法。我們明白這個道理,了解事實真相,才知道一切衆生裏頭,確確實實有很多是佛菩薩化身在其中,我們肉眼凡夫不認識。明白這個道理,曉得事實真相,我們對于一切衆生決定不可以生傲慢心,要用平等心、真誠心、恭敬心來對待,才不至于犯過失。

  

  我們看清涼對我們的開示。凡夫決定爲煩惱所障,煩惱性質熱燥,龍王示現的是「無熱」,在這個地方我們就體會到他有修養,他有修行的功夫。「無熱」使我們就想到他煩惱斷了,在名號裏頭顯示。不但見思煩惱斷了,塵沙、無明也斷了,爲什麼?他「住清涼池」,清涼池是一真法界裏面的。像我們在往生經裏面所念到的,西方極樂世界七寶池、八功德水,那是清涼池。什麼人住的?法身大士。所以凡夫念佛,生到西方極樂世界就是法身大士,而且不是普通的法身大士,這個我們都要知道。普通的法身大士是圓教初住,十住、十行、十回向,這是普通的法身大士,他們也住清涼池。生到極樂世界,世尊在經上告訴我們,皆是阿惟越致菩薩,這不是普通人。阿惟越致菩薩,經論裏面跟我們講是七地以上,不是七地以下。

  

  這個法門希有,這個法門難信,但是萬修萬人去。你要懂得道理,你要懂得方法,如理如法的修學,沒有一個人不往生,生到極樂世界,你要曉得是一般世界七地以上的地位。也正因爲這個事實,所以十方一切諸佛如來,沒有一個不贊歎極樂世界,沒有一尊不贊歎阿彌陀佛。我們在《無量壽經》上念到,釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛,說他是「光中極尊,佛中之王」。釋迦佛的贊歎就是代表一切諸佛的贊歎,一切諸佛都勸我們往生極樂世界,這哪裏會錯?夏蓮居老居士給我們會集的《無量壽經》,這個本子是無盡的功德藏,確確實實能度末法九千年的衆生,我們對于這個深信不疑,依教奉行,決定得度。

  

  在這一句得法裏面,最重要的就是「無熱惱」,也就是一定要斷煩惱。我們從無量劫來,煩惱習氣把我們害得很慘,生生世世在六道輪回。在六道裏面,佛說的話是真話,我們在叁惡道的時間長,在叁善道的時間短暫,這是事實真相。佛這麼說,我們聽了憑什麼相信?只要我們自己一反省就明白了,我們冷靜思惟想想,從早到晚就想這一天,我們起了幾個善的念頭?起了幾個不善的念頭?從這兒想想就明白了。善、不善的標准在哪裏?不可以依我們的標准,一定要依佛的標准。佛告訴我們,我們起心動念想社會、想人民、想衆生,幫助他們,這個念頭叫善念;如果起心動念想自己,想自己的名聞利養,想自己如何獲得五欲六塵,這個念頭是惡念。這一個標准我們仔細反省檢點,就發現不善的念頭太多太多了,善的念頭太少太少了,那將來我們到哪裏去不就清楚了嗎?善念得人天福報,惡念餓鬼、地獄、畜生,我們到哪一道還用得著去問人嗎?自己清清楚楚、明明白白。

  

  同修們有不少親眼見到念佛往生的人,走的時候瑞相非常希有,讓我們看了很感動、很羨慕。他是怎麼修的?他心裏頭只想阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都不想,這個人決定往生。想阿彌陀佛是善中之善,沒有比這個更善了,世出世間善法都不能跟他相比。他每天看的是阿彌陀佛的佛像,聽的是念佛的音聲,心裏頭憶佛念佛,這個人是世出世間第一善人,所以他往生那麼容易,有那麼殊勝的瑞相示現給人看。于是我們就明白了,哪些是帶不走的,哪些是帶得走的,這一句佛號帶得走,世間所有一切的一切,沒有一樣你能帶走,包括我們的身體,身體也帶不走,何況身外之物?這還能執著嗎?還不放下嗎?這個身體還在世間,還沒走,沒走之前心已經不在世間了,心在西方極樂世界,身在這個世間不礙事,多幫助一些人往生極樂世界,這大功德,自行化他。勸化別人,最重要是我們自己要做出一個樣子,讓人家看到生歡喜心,讓人家看到發願向你學習,這就是度衆生。

  

  往年我到蘇州靈岩山寺去訪問,去朝禮印光大師的關房,我看到那個生活簡單,關房裏面幹幹淨淨,一塵不染,一絲毫拉雜的東西都沒有。小佛堂的布置簡單到極處:一尊阿彌陀佛像,也不是很高;牆壁上挂了一個字,這是大師自己寫的,「死」字;供桌上面什麼都沒有,我只看到一杯水,一個小香爐,一個小木魚、磬,其他都沒有;這叫做清淨莊嚴,這是真正修道人,清淨心從這裏看出來了,我們要學習。但是講經的法師離不開參考資料,這些參考資料放在什麼地方?放在圖書室,放在閱覽室。我們去查資料的時候到圖書室、到閱覽室去查,自己的寮房就能保持得整齊清潔、簡單樸素。爲什麼?這些東西、經典帶不走的,決定不能夠據爲己有,要放下,要能舍。舍了之後,我要用的時候到哪裏去找?你要有信心,你要用的時候佛菩薩會送來,不必去找。你有沒有這個信心?這叫信佛,信佛很難。真正到自己心地清淨無爲的時候,佛菩薩照顧你,護法龍天照顧你,你不會有缺乏。所有經論裏面佛都說,財布施愈施財愈多,法布施也不例外,法布施愈施法寶愈多,一個道理。哪裏自己有用,還找不到參考資料?沒這回事情!那佛菩薩就不靈了,護法神失職,他沒盡到責任。所以真正通達這個道理,了解事實真相,很容易放下。放下才是大圓滿,不肯放下,一切據爲己有,這才有缺陷,這是真正有信心的人才能做到。

  

  菩薩這一個修行方法重點是在名號上,「無熱」;法門裏面的重點是「大悲」。大慈悲是對衆生的,無熱惱是對自己的,住清涼池是自行化他,心地永遠清涼自在。如諸佛如來一樣,爲一切衆生示現,現而無現,無現而現,說法說而無說,無說而說,他就自在了。如果稍稍有分別執著,你心地就不清淨,清淨心住清涼地。清涼地在哪裏?哪個地方都清涼,問題只要你清淨心現前,沒有一個地方不清涼;清淨心不能現前,到極樂世界也沒有極樂,這是經論裏說得太多了,境隨心轉。佛沒有教別的,就是教我們放下妄想分別執著,恢複性德,明心見性。性德是最完美的,是清涼自在的,所以從清淨心生出來的智慧,真實智慧。清涼大師在此地用比喻說,清涼池流出香美的水。什麼意思?從你清淨心流出來清淨真實的智慧。

  

  比喻裏頭說,「流注四海,導引百川」,這是你的智慧遍滿虛空法界,你的生活是住真實慧。《無量壽經》上講叁個真實:「開化顯示真實之際」,這是大徹大悟,明心見性;見性之後,你永遠心安住在真實智慧裏面,清涼自在,自受用;然後「惠以衆生真實之利」,這就是「導引百川」的意思。以清淨心、清淨智慧爲一切衆生服務,這大家好懂。服務裏面最重要的一個項目,幫助衆生覺悟;爲什麼?只有這個才是真實慧、真實利益。你要叫衆生,他沒有衣服穿,他就得到衣服了,送他衣服;沒有吃的,送他吃的;沒有住的,你送他房子住;是不是真實智慧?不是。爲什麼?死了還搞六道輪回,那怎麼叫真實?佛告訴我們,真實的利益是現在得好處,來生得好處,生生世世都得好處,這個叫真實利益。現在得好處,來生不得好處,這是假的;現在不得好處,來生、後世都得好處,這也是真的。所以我們要有能力辨別真假,要有能力辨別是非利害,我們要追求永恒真實的利益。

  

  清涼底下兩句話說,「時布慈雲,降澍甘澤」,這兩句話是講服務衆生的方法。我們用什麼方法爲一切衆生服務?第一句是你要有大慈悲心,無私無條件的愛心,愛護一切衆生。這個心是真實智慧裏面流露出來的,沒有真實慧這個心生不起來,真實智慧裏頭才生出大慈悲心,無私無條件的大愛。「降澍甘澤」,是大慈悲心的落實,在生活上落實,我們要做出佛菩薩生活的榜樣,教化衆生。人家學佛到哪裏學?學佛就跟你學,就看你的樣子,學你的生活,學你工作的態度,學你處事待人接物,從這裏學。

  

  佛究竟要我們落實哪些重點,特別是對我們初學的人,我們要懂。佛教導我們最基本的是「淨業叁福」,經上講得很清楚,這叁條十一句是「叁世諸佛,淨業正因」,你就想這個多重要!我們學佛從哪裏學起?從孝養父母學起,孝養父母的心是大慈悲心;從尊敬師長做起。在大乘法裏面這個意思是廣義的,孝養父母,父母是「一切男子是我父,一切女人是我母」,所以這個孝養不是對著自己生身父母,是對一切衆生,把孝擴大了,這才叫大慈大悲。我們以對父母的心對一切衆生,對老師的心,尊敬老師的心尊敬一切衆生。

  

  在《華嚴》末後我們看到,善財給我們做榜樣,善財童子的心裏,學生只有他一個,除自己一個人之外都是善友,善友就是我們講的老師,佛如是教導我們。再看看世間聖人,孔老夫子也是這樣教導我們,夫子說:「叁人行,必有吾…

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