大方廣佛華嚴經(第二八二卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，龍衆長行，第四句：

　　【焰口龍王，得普現無邊佛世界建立差別解脫門。】

　　清涼大師在注解裏面有一段話，我們念一念，「普現等者，謂一毛普現無邊依正，以毛稱性能廣容故，廣容即是普遍。故能現之佛，還自住于毛孔所現剎中，能所無雜，依正區分，大小宛然，名建立差別」。從經文跟清涼大師的開示，我們就很明顯的見到，這是諸佛如來化現的，絕對不是八部裏面的龍衆，龍衆沒有這麼大的智慧，沒有這麼大的神通。

　　經上說的『普現』，這是佛陀在龍衆裏面所示現的，正是應以龍王身而得度者，即現龍王身而爲說法。這個龍是諸佛如來，所以他有能力普現。而清涼說「一毛普現無邊依正」，這是如來果地上的境界，小中現大。一毛是我們身上一根汗毛，經上常講毛端、毛孔，都是說正報最小的，無量無邊的世界這是最大的，說明大小不二，這個境界是事事無礙，不僅是事事無礙，是圓滿究竟的無礙，當然是如來果地上，等覺菩薩還不能達到這樣的圓滿。這一樁事情很難懂，毛孔當中怎麼能夠現無量無邊的世界？其實現代的科技給我們幫了很大的忙，你看看現在的晶體，現在的晶體愈做愈小，愈做愈精致，裏面包容萬象。諸位想想，現在電腦裏面一片很小的光碟，我看大概只有這麼一點點大，叁寸，裏面居然可以容納一部《佛學大辭典》，將來再更進一步，可能這一片裏面就能容納一部《大藏經》；如果再進步縮小，將來縮成一個銅板大。由這個地方我們就能想象，佛是最高的科學家，今天的科學家跟佛比差太遠了，佛能夠在一毛孔當中，裏面容納無量無邊世界的這些色相，科學家還沒有辦法做到，科學家還要那麼大的一片，而容量還不算太多。所以從這些地方，我們足以能夠聯想到，佛所講的是很有可能的。但是這些話在古時候人聽到的時候，我不知道他怎麼懂得的，他怎麼能夠接受？由此可知，古人的智慧，就是善根福德比我們深厚。他能信，他能解，他的心清淨，清淨心能夠證得。

　　而清涼在此地講，講得好，「以毛稱性，能廣容故」，這一句話解釋了，爲什麼這一毛端、一毛孔能夠容納無量無邊世界依正莊嚴？它稱性。再小它是法性，再大也是法性，性裏面沒有大小，不但沒有大小，也沒有先後，也沒有來去，所以這個境界在《華嚴經》裏面稱作「不思議解脫境界」，這個經稱爲「不思議經」，不可思議，我們沒有辦法思量的，沒有辦法想象的，它是事實真相。什麼時候我們對于這樁事情才能夠稍稍明了？佛在大經裏面常常給我們講，破一品無明，見一分真性，你就明了了。明了之後也不可思議，不是說不可思議對我們講的，對法身大士來說還是不可思議。可是佛與法身菩薩大慈大悲，教化六道衆生，教化四聖法界，他有方便，這個方便就是：不可思他教我們可以思，不可議是不可說，他也能說，這就叫善巧方便。

　　我們今天所學的佛法，諸位要曉得，全是方便法。什麼時候你才學真實法？在念佛人講，生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，你學的是真實法，那不是方便法。一般而論，你必須要生到華藏世界，親近毗盧遮那如來，那個時候你學的是真實法。十法界裏面都是方便法，怎麼知道？沒見性，十法界裏面的佛也沒見性。天臺家所說的，藏教的佛、通教的佛沒有見性，別教佛才見性。別教初地菩薩等于圓教初住，破一品無明，證一分法身。所以《華嚴經》裏面講的十住菩薩等于別教的十地，十行裏面初行位菩薩是別教裏面的等覺，二行位的菩薩就是別教裏面的佛。這是說明十法界裏面的佛是藏教佛跟通教佛，沒有見性，所學的是方便法。

　　我們要知道，方便雖然多，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，歸什麼？見性。只要這個方便法是能幫助你明心見性的，這就是佛法；如果這個方便法是障礙你明心見性的，這就不是佛法。不是佛法，我們通常講魔法，魔是折磨你，給你找麻煩的，不能幫助你明心見性。幫助你增長貪瞋癡慢，幫助你增長妄想分別執著，這個法就是魔法，就不是佛法，我們要懂、要清楚。所以要記住我們要學佛，佛法是清淨法，我們雖然學得不多，學得也不夠深，只要你能夠掌握著原則，能夠遵守，依教奉行，永遠不變，你會有成就。

　　在中國古來大德當中，最有成就掌握原則的，可以說無過于惠能大師，這禅宗第六祖。他留給我們的東西，《壇經》就是他老人家的語錄，古來祖師大德都稱語錄，單單稱他的語錄爲「經」，這是對他特別尊重，他確實是把原理原則全掌握到了。《壇經》不僅僅是禅宗的修學原則，所有大小乘經教裏面，顯教密教，宗門教下，包括我們淨土，都不能違背它的原則，真正是一本好書。中國人講的很適合中國人的口味，它不是翻譯的。我們今天修淨土，也不違背他所說的原理原則。

　　我們今天想想，我們違背這個原理原則最嚴重的，就是喜歡說人家的過失，只見別人過，不見自己過。他老人家跟我們說的是，「若真修道人，不見世間過」。他跟神會小師所說的那一段話，他對神會說，神會是最年輕的，六祖跟他講，他說，「我只見自己過，不見別人過」，這幾句話針對我們今天所犯嚴重的弊病。我們爲什麼勤苦修學功夫不得力？原因在哪裏？確確實實是「只見別人過，不見自己過」，六根所接觸的六塵境界全是外面過失，好象自己都沒有過失，這是功夫不得力的原因。

　　諸位必須要曉得，等覺菩薩還要天天反省、天天忏悔、天天改過，我們是什麼人？文殊、普賢還要天天忏悔，忏除業障。普賢菩薩十願，十條修學的綱領，不是教導我們的，是他自己修的，我們可不要弄錯了，那是他自己修學的。這樣深位的菩薩，還這麼樣認真努力在勤修。所以我在講席裏頭常常勉勵同學，知道自己的過失這叫開悟，把自己過失改正過來這叫修行。夏蓮老在《淨語》裏面講的「真幹」，真幹是什麼？改正自己的過失；天天要發現自己的過失，天天要改正。奈何我們自己不能發現自己的過失，別人說我們過失，我們還不能接受，還要怨恨他，還要責怪他。我們如何發現自己的過失？沒有別的辦法，讀經。

　　印光大師慈悲，他示現在末法時期，示現在近代，了解近代人的根機，所以他不用佛教的經典，知道我們這一個時代衆生迷惑顛倒，不相信因果報應，他老人家一生爲人說法講開示，特別側重在因果上，你看看他哪一篇文字不講到因果？能夠深信因果的人，這個人能得救，我們經典裏面講善根福德，這個人有善根福德；不相信因果報應的，這個人沒有善根、沒有福德。所以印祖特別拈出《了凡四訓》，讓大家從《了凡四訓》裏面，建立深信因果的信心。教人念《感應篇》、《陰骘文》，這兩種都是道教的，念這個幹什麼？檢點自己的過失。我們不曉得自己有過失，每天念念這個書，對照對照我們起心動念、言語造作，我們今天這一天的生活，處事待人接物，這是善惡的標准。對一對我們有幾個善？今天造了多少惡？善要知道如何保持，不要把它失掉，惡要如何把它改過來，斷惡修善。慈悲到了極處！用今天的話來說，印光大師不是搞多元文化嗎？他是佛家的祖師大德，爲什麼不用佛的經教教衆生，把道教的東西拿來講，這就是多元文化。把道教的經典拿來教佛教的初學，他沒有分別，他沒有界限。

　　我在早年，道安法師在臺北辦「大專佛學講座」，請我做總主講。好象我對學生開了《了凡四訓》這個課，就有法師責備我，當面罵我，他說：你是一個講經的法師，你不講佛經講外道，你是什麼意思？我聽了真是大惑不解，我向他老人家請教，我說：我沒有講外道。他說：《了凡四訓》、《感應篇》不是外道是什麼？我說：你說的是這個；我說：這是佛法印定，印定那當然我們可以把它當作佛經看待。他說：什麼印定？我說，「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」；我說：這個能不能算作法印？他聽了之後，掉頭就走了。《了凡四訓》、《感應篇》內容符合我們的法印。

　　這是釋迦牟尼佛所說的，經不一定要佛講，五種人說經，他所說的內容只要與佛的法印相應，佛都承認這是經典，這四句是法印。雖然裏頭「自淨其意」比較少一點，「諸惡莫作，衆善奉行」講得多，又何況是印祖一生所提倡的，我們依教奉行，勸導衆生，有什麼過失？這些人是古人所講的「偏漏執」，偏見，自己的成見太深了，什麼都是執著「我的」，我們佛教的，那是道教的，分別執著這麼深，難怪他功夫不得力，修學心地得不到清涼自在。那看到我們現在跟每個宗教交往，他怎麼能受得了？

　　我們要明白這個道理，不但這些其他宗教，世間古今中外這一些聖賢的教誨，稱性；妖魔鬼怪，邪知邪見，給諸位說，也是性變現出來的，性能廣容。十法界依正莊嚴，《華嚴經》上不是說得很好嗎？「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴沒有例外的，只是一個是順性，一個是逆性，違背自性。順逆我們不談，都是一個性，所以叫順逆不二。真正能夠契入這個境界，明白這個道理，心開意解，你得大自在，你逐漸逐漸契入無障礙了。所有的障礙都是對于性體、性相、性用迷惑無知，從這個地方産生出來的。本經的經題就是「大方廣」，大是性體，方是性相，廣是性用，體、相、用。

　　廣容才是真正普現，所以諸佛法身大士無處不現身，無時不現身，衆生有感，佛菩薩就有應。我們對于感應知道得太少了，而且知道的非常狹窄，「我念觀音菩薩，觀音菩薩就現前了」，這叫感應。我們今天的感應，只是這麼一個概念，不曉得山河大地、虛空法界全是佛菩薩的感應，這個道理誰知道？這個事實真相哪個曉得？若不深入經藏不知道。虛空法界依正莊嚴，我們今天的生活，所有一切的周邊環境，全…

《大方廣佛華嚴經講記 第二八二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…