大方廣佛華嚴經(第二八０卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，龍衆長行，第二句：

　　【娑竭羅龍王，得一念中轉自龍形示現無量衆生身解脫門。】

　　我們看到他的修學就知道，這是諸佛如來的示現，要不然決定沒有這種能力。這裏面就是講隨類化身，應機說法，像觀世音菩薩叁十二應一樣，這種能力至少都是法身大士才能做到的。所以我們在全部《華嚴經》裏面，所看到的這些大衆們，無論是男女老少，無論是什麼樣的身分，肯定都是諸佛如來的化身；若非如來化身，他的智慧、神通、德能，決定不能夠達到究竟圓滿；我們在這裏看，每一個人智慧、德能都是究竟圓滿的。這裏面還有一層深義，佛家講的密義，特別是在《華嚴經》末後這一段，「入法界品」裏面顯露無遺，我們要細心體會，盡虛空、遍法界一切衆生總是如來變化所作，我們得到這個結論。

　　在客觀環境裏面來看，法界當中確實有聖有凡，確實有正有邪，也確實有善有惡，這些現象不能說沒有，它真的存在，爲什麼都是如來示現的？這個我們要用深一層的觀察，虛空法界所有一切依正莊嚴，體性上沒有差別，佛在大乘經論上說得很多，「一切衆生皆有佛性」，佛性沒有差別，佛性就是如來；一切無情衆生有法性，法性跟佛性是一個性，哪有差別？差別從哪裏生出來的？是從迷惑生出來的。《楞嚴經》裏面所說的，「一念不覺，而有無明」，就從一念不覺裏面生出來的。這個「不覺」是一切幻妄的根源，但是你要記住，它是幻，它是妄，它不是真的，就像《金剛經》上所說的，它是「夢幻泡影」，它不是真的。夢幻泡影總有一天它會消失，你會回歸到真如，所以才說一切法是平等法。

　　至于你什麼時候回頭，什麼時候回歸，這是各人因緣不相同，有人很快，有人很慢。這就是善導大師在《觀無量壽佛經》注解裏面所說的，「總在遇緣不同」，這一句話說得好！如果我們遇到緣殊勝，我們回頭的機緣就快，就到了；遇到的緣不殊勝，時間就拖長了。可是遇緣難，開經偈裏面講「百千萬劫難遭遇」，什麼東西難遭遇？緣，緣分難遭遇。彭際清居士也說得很好，「無量劫來希有難逢」，的確是難！總在過去生中有緣，過去生中沒有緣，你怎麼會遇到？一個老師一生當中遇到多少人？能傳法的又有幾個人？

　　昨天，臺北傅老居士給我通了個電話。他比我大，也是李老師的學生。他聽我講經，臺灣的電視臺播放，他每天都聽。他說，見到我就像見到老師一樣，老師把這個法傳給我了。這個話說得正確，沒錯！我們盡形壽，依教奉行，弘法利生，報師恩。老師最大的恩德，這是緣分，他遇到我，他就特別愛護。我們沒有別的，真誠恭敬心，好學之心，就這麼兩個條件，沒有其他的條件。我們親近一個善知識，依他作老師，盡形壽不違背老師的教誨，依教奉行，我相信得過他，他對我真心，他對我沒有需求。我那個時候生活非常困難，我親近叁個老師：方東美先生、章嘉大師跟李老師，我都沒有能力供養，還常常得到老師的幫助。老師希求我什麼？什麼也求不到。我知道老師的一個大願望，就是希望把法能傳下去，代代相傳，這是佛門第一樁大事。你自己能講經、能說法，說得再好，死了這個法就斷掉了，你對不起佛陀，對不起曆代祖師大德代代相傳，所以佛門裏面重視的是你後繼有人。

　　選擇繼承人要智慧、要見識，還要有緣分。自古以來，高僧大德一生得不到傳人的很多，能得到一、兩個，大幸，這是佛門的盛事。夏蓮居得到一個黃念祖，黃念祖也常常跟我開玩笑，他說：李炳老得到你這一個，就夠了。實實在在不容易！這些雖然是題外的話，我們要知道，佛法承傳比什麼都重要。承傳的方式沒有一定，不一定說是出家人一定要出家人來承傳；出家人可以傳給在家人，在家人可以傳給出家人。印光大師將淨土法門傳給李老居士，李老居士不辜負老師，他在臺灣講經說法叁十八年，臺灣淨宗有這樣的殊勝，他有功勞。他把淨宗傳給我，我們今天把淨宗推動到全世界，我們沒有辜負老師；不但把淨宗傳到全世界，而且把淨宗傳到其他宗教。

　　現在新加坡九大宗教是一家，大家千萬不要分，爲什麼？他們天天都在聽我講經，天主教、基督教、回教、印度教，他們天天都在聽。我們這邊講經做出來的VCD送給他們，他們回家都聽，來告訴我，「法師，我們現在都聽你講經」。佛教這個小圈圈突破了，佛教給我們「衆生無邊誓願度」，不是只度佛門弟子，那你就錯了！所有一切衆生都要得度，不分宗教、不分族群、不分國土，你們在這兒看到了，《華嚴經》上看到的。我們今天這個作法沒有別的，「大方廣佛華嚴」的落實，李木源居士認同我的理念。今天世間人說「多元文化」，在我們佛法裏面叫「大方廣佛華嚴」，就是現在人所講的多元文化。現前的好處，社會安定，世界和平，人與人之間互相尊重、互相敬愛、互助合作，這是現前的好處。將來的好處，你一定可以生到你自己喜歡生到的地方；你生極樂世界，行！你上天堂，也行！你喜歡到哪裏去就可以到哪裏去，爲什麼？你有智慧，你有善根，你有福德，十方世界諸佛國土可以任憑選擇。

　　我們在此地看到『娑竭羅龍王』，大乘經上常常提到，這一位龍王他居住在雪山，喜瑪拉雅山上面的天池，這是指這一位龍王，印度人對他非常尊敬，佛在經上介紹得很多。『一念』是講時間之短，『轉』是轉變，能夠轉變示現『無量衆生身』，這就是隨類化身，應以什麼身得度他就能現什麼身。我們爲什麼不能夠隨類化身？原因在哪裏？我們執著這個身是自己，因爲堅固的執著，就沒有辦法變化了。覺悟的人知道這個身不是自己，所以就可以變化。身不是「我」，是什麼？身是「我所」。我們首先把這個觀念改過來，身不是我，身是我所、我所有的；就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。這是一個非常重要的基本概念，于是我們對身相就不執著了。不執著，跟諸位說，生死就沒有了。生死像什麼？像我們穿衣服、換衣服，衣服髒了，馬上換一件；脫掉了，這就死了，再換一件新的，那就好比是生了，所以舍身受身就像穿衣脫衣，你看多自在！哪有像一般世間人對生死那麼恐怖？恐怖從哪裏來的？堅固執著裏頭來的，你不執著就沒有恐怖。

　　到心自在了，你就能夠變化。我們今天不能變化是心不自在，心沒有解脫。解是解開，妄想分別執著沒有能解開，我們被這些東西纏縛，所以心不自在；脫是果報，沒有辦法脫離輪回，沒有辦法脫離十法界，把圈子再縮小一點，沒有辦法脫離現前的環境。我們沒有學這大經之前，我們沒有辦法脫離佛教這個界限，不能突破這個界限，不肯跟其他宗教交流，不會尊重別的宗教，你就不能脫離這個圈圈。學習《華嚴經》之後才覺悟，我們過去錯了，應該脫離這個圈圈。你是解了，明白這個道理，你才脫離了。我們把所有宗教看作一家人，把所有宗教都看作佛菩薩示現的，我們心平了，恭敬心生起來了，贊歎供養。普賢行的方法，于是才漸漸落實，這叫解脫。你解得愈深，你脫離的範圍就愈大，總得要脫離叁途，脫離六道，脫離十法界。

　　我們現在很苦，雖然是個人身，真正有道行的人在他們眼目當中，我們是個人身，現在是個人身，其實是什麼？地獄相，餓鬼相，畜生相，非常可憐！爲什麼這麼說？心是叁毒心，貪、瞋、癡。貪而無厭，這是餓鬼，看他是個人，你自己仔細一看，他是鬼；愚癡，真妄邪正、是非善惡他不能明了，把它搞錯了，搞顛倒了，這叫愚癡，愚癡是什麼身？畜生身；瞋恚、嫉妒是地獄心。懂得佛法，細細觀察周邊的人，觀察自己，自己是個人的形狀，到底是個什麼身，一眼就看穿了。人身都不容易，人身要修五戒十善，人身要修倫常道德，現在這個沒有了。現在世間爲什麼這麼亂？倫常道德沒有了，古人所講的「父不父，子不子」，到這種地步，天下焉能不亂？我們決定不迷信，看人心，他想什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，一目了然。

　　佛在經上講「五濁惡世」，「濁」是嚴重的汙染。我們今天精神被汙染、思想被汙染、見解被汙染，身體、生理也被汙染，地球也被汙染，濁到了極處！惡是什麼？十惡，人起心動念都是十惡：身造殺、盜、淫，口妄語、兩舌、绮語、惡口，意貪、瞋、癡，十惡具足，而且非常嚴重。這是因，果報是空前的劫難。古聖先王他得其位，這個位是他的地位，他得到這個地位，他有責任，他要盡他的本分。他的本分是什麼？儒家講得很好，「作之君，作之親，作之師」，這是他的本分。君是領導他的屬下，親是愛護他的人民，師是教導，你不教怎麼行？君、親、師裏面，尤其以師爲最重要。「學記」裏面所說的，「建國君民，教學爲先」，你要教，你不教，他不懂事。

　　大道理，愈是根本的大道理，最精深奧秘的大道理，也愈明顯愈簡單。中國古時候小孩、小朋友，六、七歲剛剛學習讀書，讀什麼書？《叁字經》。《叁字經》一開端，就把這些大道理說明白了，「人之初，性本善」。那個「性」是佛性、是真性，大家是一樣的；那個「善」不是善惡的善，善惡的善是相對的、是後天的，這個講是先天的，是自性，具足無量智慧、無量功德、無量德相，這才叫善。爲什麼會有十法界依正莊嚴？夫子說得好，「性相近，習相遠」。問題在哪裏？問題在「習」，習性，習慣成自然，我們今天講習氣。這個把距離拉遠了，所以才有十法界，十法界是習性變成的，習性就是佛家講的「唯識所變」，識是習性。「唯心所現」，心是自性，識是習性。我們今天難，難在哪裏？習性，習性當家，自性隱退，所以才搞得現前這種地步、這個形象。

　　佛教導我們，教我們把習性放棄，也就是說放下自己的成見，放下自己的…

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