大方廣佛華嚴經(第二七六卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，鸠盤茶王偈頌，第八首：

　　【清淨光明不唐發，若遇必令消重障，演佛功德無有邊，勇臂能明此深理。】

　　勇健臂鸠盤茶王，他得的法門是「普放光明滅如山重障解脫門」。我們現在讀他的贊頌，第一句『清淨光明不唐發』，「唐」的意思是虛妄的意思，這一句說明「清淨光明」的功德，決定不是虛妄的，它有真實的功德利益。真實功德利益，在第二句裏面就顯示出來了。在此地我們要重視的，就是「清淨」這兩個字。清淨是體，是能發，光明是用，是所發；也就是說，清淨是定，光明是慧。慧從哪裏來的？因定開慧。由此可知，我們的修學，清淨是多麼重要。清淨心生智慧，《金剛經》上說得那麼清楚，「信心清淨，則生實相」。實相般若、真實智慧是從清淨心來的，心不清淨就生煩惱。我們總要記住，心裏面有妄想、有分別、有執著，這就生煩惱；離妄想分別執著，就生智慧。智慧跟煩惱都是自性本具的，它是一樁事情，不是兩樁事情，用清淨心生出來的就是智慧，用妄想分別執著生出來的就是煩惱。所以佛在經上才告訴我們，「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一樁事情，不是兩樁事情，也就是隨心所變，你是什麼樣的心，它就變什麼法出來。我們懂這個道理，你就曉得應該怎樣去轉煩惱成智慧，轉迷爲悟。

　　這個地方剛剛看到一個條子，上面寫了兩個問題：「淨空法師現向您請求以下幾個問題，第一個是：現在有許多妙音居士到新加坡居士林參學求法，這是否屬于攀緣？第二個問題：在一個團體當中，當負責人批評某一個人，其他同修是應該支持負責人，還是同情受批評的人？」我們一看這個是什麼？心不清淨，自生煩惱；要生清淨心，不就生智慧了嗎？這就是講這段文的時候，很現實的這例子就出來了。只要你自己放下妄想分別執著，你的智慧就現前了，你的起心動念、一切作爲就跟佛菩薩一樣。如果你還有分別執著，你是個凡夫，你的想法看法作法都不是正確的。

　　心地要清淨，清淨是不爲自己。你有智慧，你就能夠了解事實真相，爲什麼？你說這話很籠統，你說一個道場的負責人，這個道場是佛道場還是魔道場？你首先要能辨別這個。佛道場，如果說是批評一個人一定是幫助他，糾正他的錯誤，幫助他斷惡向善，幫助他破迷開悟，佛道場；魔道場，那必定是爲了負責人自己本身的利害，這個人于我有利我贊歎他，于我不利我要想辦法把他趕出去，來喝斥他，這是私心，那個不是道心，那個是名聞利養的心，貪瞋癡慢的心，不可一概而論。所以你要問的是什麼樣的道場，這個住持人是佛還是魔，先要搞清楚。你統統清楚之後，魔道場看到笑笑，沒有事，心地清淨、平等；佛道場可以贊歎幾句，這是普賢菩薩教給我們，「稱贊如來」。魔道場不稱贊，有禮敬，不稱贊。禮敬決定是平等的，佛與魔都平等，贊歎就有差別，就這麼一點差別。你是正法、如法，贊歎；不如法，一句話不說，人家一問，笑笑就好了。

　　攀緣、隨緣也在你一念的分別。我一心求法，這不是攀緣。攀緣是什麼？我到這個地方來學了之後，提高我的身分地位，我可以爭取更多的名聞利養，這個心就不善，這是攀緣。你到新加坡來是不是要增加你自己的威望，增加你自己的知名度，增加將來爭權奪利的本錢？如果是這些，你是魔道，你不是佛道。佛道是到這個地方來聽經、聞法、修行，成就自己戒定慧，息滅自己貪瞋癡，是來幫助斷除妄想分別執著的，這就對了。我們這個地方所標榜的、希求的，是希望大家在這個道場，真正修學真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。起心動念與這個相應，你是真學佛。只要你能有這個心，後面跟你講的看破、放下、自在、隨緣，那是自然的，前面是因，後面是果。你心地既然是真誠、清淨、平等、覺，你哪有不看破？哪有不放下？哪有不自在的道理？你就決定做到了。所以這十句，實際上只有五句，前面五句是因，後面五句是果。五句的果沒有，就說明前五句的因你沒修到，你要果然有前面五句的因，後頭不必說，自自然然流露的，一絲毫都不勉強。從這個地方你就明了這一句偈的大意，「清淨光明不唐發」，這是清淨心，我們五句裏頭的清淨，光明就是正覺。

　　『若遇必令消重障』。我們的「重障」是什麼？就因上來講，是叁毒煩惱：貪、瞋、癡，重障。所有一切的煩惱罪過，都是從這個地方生的，所以叫「叁毒煩惱」。外面的緣，內有叁毒的心，外緣是什麼？名聞利養、五欲六塵的誘惑。內因外緣，于是果就是自私自利，不擇手段爭名逐利，造無量無邊的罪業，這是重障。如何消除？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲就消除了。你把這個念頭從心裏面轉過來，心地清淨，智慧現前，你必定是與人無爭，不但不爭，處處謙讓，歡喜謙讓，不是在學，不是在勉強，歡喜謙讓，樣樣都讓別人；于世無求，什麼都不求，你過的是佛菩薩的生活，神仙的生活。

　　我今天在此地隨緣，絕對不是攀緣，這是李木源來找我，我沒有法子，他發的好心，我要幫助他，成全他。他要不發心，給諸位說，我隱居了，我不會出來。我在澳洲搞一個小房子就是准備隱居的，隱居很有福報，我會到那裏去學種菜，我去學種菜，我就讀書、念佛，自己那邊有個小佛堂，那邊還有幾套《大藏經》，有一套《四庫荟要》，圖書還不算少。我隱居，種菜、念佛、讀經，你說這個福報多大！我念念都想去隱居，什麼都想放下，這被李木源害了，沒有法子。尤其是這麼大的年歲了，世界這麼亂，更應當早一天放下。所以真的有幾個同學真的想跟我在一起，那你得學一樣，學種菜。我們那塊土地還可以，有九個英畝，算中國五十四畝，有這麼大的地。同學們要跟我一起住，那我就到內蒙古去搞幾個蒙古包，我們做寮房，買幾個蒙古包去做寮房，生活愈簡單愈好，就很自在。所以是人要過人的生活，要過真正清淨無爲的生活，你說那個多自在！但是如果有人來找你，爲社會、爲衆生，我們不能夠推辭，推辭是錯誤的。我們絕不找人家來做事，人家找到我，我沒辦法，非做不可，這是隨緣，不是攀緣。沒有人找我，我得大自在，省心省事，一心念佛。

　　你要是遇到了，「若遇」就是遇前面「清淨光明」，清淨光明是一切諸佛的正法。這四個字，不但是世尊四十九年所說一切法包盡了，十方叁世一切諸佛教化衆生，都出不了這四個字的範圍。清淨是心行，光明是智慧，能消重障。換句話說，我們今天修行功夫不得力，不但是不能夠轉煩惱，說實在的話，減輕現前的煩惱，我們現在還做不到，這個問題嚴重！

　　在中國，自古以來真正的大善知識，真正大善知識的標准是什麼？通宗通教，這才算是真正大善知識。教下一定是大開圓解，宗門一定是大徹大悟，宗、教、顯、密才圓融，這才是個大善知識。大善知識教化一切衆生，衆生的根性我們不知道，文殊菩薩在《楞嚴經》上跟我們說出，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界衆生六根是耳根最利，所以用音聲爲教體。音聲爲教體，那就是講經說法。幾個人聽？給諸位說，一個人聽就夠了，這就是傳法，代代相傳；能有兩、叁個更好。中國曆代祖師大德，單傳的不少人，只傳一個人。哪裏要那麼多人？亂轟轟的，沒有這個必要！

　　什麼樣人有資格接受承傳？必須具備兩個條件：第一個條件，自己欲望煩惱淡薄。傳法的老師還要仔細觀察，淡薄到什麼樣的一個程度，他才敢教你，教你不白教，你真能夠承傳。如果心地不清淨，還有嚴重的分別執著，諸佛如來來教你都沒有用；爲什麼？你不悟，入不進去。你聽得再多，你也能說，全是記問之學，你所講的東西不是從你心性裏頭流出來的，所以要懂這個道理。第二個條件，要有大悲心，要有大慈大悲，大公無私，怨親平等，你能夠幫助一切衆生。不是說這人我喜歡就幫助他，那個人討厭我不幫助他，祖師不會傳這個人。所以這是祖師選擇傳人的兩個條件，沒有這兩個條件不會選中你。具足這兩個條件的人不多，因此許許多多祖師大德他自己成就了，後來沒有傳人，這個很多。我們在曆史上也看得很多，沒有傳人的，他不是不傳法，找不到傳人。

　　這就是從前李老師常常跟我講，我們作學生想找一個好老師難，良師益友，可遇不可求；他說，老師找一個傳法的學生更難！所以遇到一個，是多生多劫的善根福德因緣，決定不是偶然的。這樣的人有能力接受大法，他聞了之後能信、能解、能行、能證，這是什麼原因？就是他具備這兩個條件：一個是煩惱輕，我們妄想不談，分別執著很輕；第二個是有慈悲心，肯幫助別人，歡喜爲別人服務。這兩種條件，所以他聞法才能信、能解、能行、能證。

　　信、解、行、證這四個字都重要，到底哪一個是比較上更重要的？各人根性不相同。如果說煩惱障輕，所知障重，解最重要；如果是所知障輕，煩惱障重，那就行最重要；哪一個重，哪個最重要。我們在楞嚴會上看到的，阿難尊者跟富樓那尊者，阿難尊者所知障輕、煩惱障重，所以他聽佛講經他開悟了，但是在修行證果落在富樓那的後面，富樓那是四果阿羅漢，他是初果。對阿難來講行重要，對富樓那來講解重要。佛法哪有定法，看我們害的是什麼病，我們的病哪一個病最重，用什麼方法來對治。

　　我們仔細反省一下，我們什麼病最重？我們兩種都重，所知障也重，煩惱障也重，這個很難治。用什麼方法？解行並重，得用這個方法。解行並重，我們今天也在做，效果不彰，不能說沒有效果，效果不理想，達不到我們理想的標准。這個原因又在哪裏？我們要常常檢討，我們沒有真幹，所以才有這種現象顯出來。沒有認真去幹，是幹了，幹得不夠認真，所以達不到預期的效果。解門不僅是…

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