大方廣佛華嚴經(第二七五卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，鸠盤茶王偈頌，第七首：

　　【佛身普應無不見，種種方便化群生，音如雷震雨法雨，如是法門高慧入。】

　　高峰慧鸠盤茶王，前面長行我們看到，他是「得普現諸趣光明雲解脫門」。我們看他的偈頌，他的修學報告。清涼在這裏有個注解，「初句」是第一句，「普現身雲」，第二句「明等電光，故雲種種」。「明等電光」，清涼給我們指示出來，要不然我們在這個文字裏頭，還不容易體會得到。第叁句「兼明雷雨」，所以這個電光是從什麼地方體會到的？由第叁句來的，他這很有道理的。雷有兩個意思：第一個是「遠震」，第二個是「發生」。他舉了一個比喻，譬如「蟄蟲發動，草木發萌，圓音之雷，可以思准」。

　　我們看經文，『佛身普應』，著重在「應」字。應是什麼？感應。學佛，今人跟古人不一樣，古人學佛感應非常明顯，實在說，感應就是你學佛功力的表現。如果學佛沒有感應，換句話說，你的功夫平平，說一個不好聽的話，你的功夫不得力。但是如果要一心求感應，那就錯了，你很容易走上邪道；不但容易走上邪道，很容易著魔，這個道理我們必須要懂得。古德教我們，學佛絕不可以有求神通感應的念頭，但是神通感應一定有；決定是有的，可是你決定不能求。如果有這些感應事情現前怎麼樣？《楞嚴經》上世尊教給我們一個標准，境界現前，不理會是好境界，這是知道自己功夫得力。如果是一著這個境界，這個境界就叫魔境界，世尊這個開示非常重要。

　　爲什麼我們執著，這個境界就變成魔，不執著它是佛境界？諸位要曉得，佛跟魔，一個是智慧，一個是煩惱。執著，你在當中你就起了妄想分別執著，感應現前帶給你是什麼？帶給你妄想分別執著，這個境界是魔境界。感應現前，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這是佛境界。由此可知，感應裏頭是無佛亦無魔，佛跟魔從哪裏來的？是自心的反應。由此可知，一切時、一切處，一切境緣之中，境就是我們的物質環境，順境也好，逆境也好，緣是人事環境，我們跟所有一切人物接觸，善人也好，惡人也好，我們在接觸當中能夠離妄想分別執著，全是佛境界，它成就我們清淨心，成就了清淨平等覺。如果在接觸裏面生歡喜心、生厭惡心，那所有境界全是魔境界。學佛也是這樣的，這個佛像我喜歡，那個佛像我討厭，這個佛像帶給你是什麼？帶給你妄想分別執著，所以那統統是魔境界，我們要懂！

　　于是你就明白了，什麼叫修行？什麼叫會修行？會修行在所有一切境界當中，不生分別執著；妄想，咱們不談，在這上下功夫，所以說是不分別、不執著。只要所有境界裏頭不分別、不執著，境界都是好境界，都是佛境界。所有一切人，善人也好，惡人也好，我不分別、不執著，善人、惡人都是佛菩薩，善人、惡人都是善知識，從這裏修！順境、逆境都是淨土，都是極樂世界現前，這個樣子我們心能轉境了。心能轉境，《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，我們要明白這個道理，要曉得功夫從哪裏用。

　　第一句意思非常深廣，「佛身普應無不見」，這個見念「現」，就是現象的現，衆生有感，佛就有應。《華嚴經》給我們暗示，虛空法界一切衆生皆是「佛身普應」。菩薩什麼時候成佛？什麼時候見大地衆生皆是諸佛如來，他成佛了。佛眼睛看一切衆生都是佛，菩薩看一切衆生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。記住佛經上教導我們「境隨心轉」，你要問幾時你會成佛，你就想到什麼時候你看大地一切衆生皆是諸佛如來，普賢行油然而生，一點造作都沒有，「禮敬諸佛」自然生出來了，哪裏勉強？「稱贊如來」、「廣修供養」，自自然然就顯露了，那個時候你成佛了。這個成佛不是究竟圓滿佛，《華嚴經》上所說的法身大士，明心見性，見性成佛，圓教初住以上的果位。

　　如果在境緣當中還有妄想分別執著，自己一定要知道，我沒有入這個境界，還是六道凡夫。是六道凡夫就要有警覺心，我還要搞六道輪回，這個事情麻煩。六道輪回怎麼樣脫離是自己的事情，說老實話，誰都幫不上忙。如果說有人能夠幫助你，有人能夠保佑你，那是假話，欺騙人的，不是真話。佛菩薩講真話，佛菩薩用什麼方法來加被一切衆生？來保佑一切衆生？講經說法。佛菩薩不在世，用經典加持我們，用經典保佑我們。我們展開經卷，佛講的意思我懂得了，我能體會到，幫助我開解，這是佛加持，這是佛保佑。我依照佛所講的教訓，把我自己的錯誤過失改正過來，這是佛的保佑，這是佛的加持。佛教裏頭沒有迷信，不是說我們做錯事情，求佛菩薩原諒；佛菩薩真的原諒，他跟我們一樣，沒什麼差別。爲什麼？他有妄想分別執著，那他也是凡夫一個。佛菩薩決定沒有妄想分別執著，他的慈悲是無盡的，他的智慧是圓滿的，他對一切衆生的教誨是平等的，所以這裏面沒有妄想分別執著，有妄想分別執著就不平等了。我們讀這一句應當要體會到，虛空法界依正莊嚴，皆是佛身普應。這正是《華嚴經》上所講的，「情與無情，同圓種智」，問題就是在我們自己能不能見到，能不能體會到！

　　第二句的意思更深更廣，我們能夠見到佛身普應，這就是宗門裏面講的明心見性，佛的教誨就踏實了。像《華嚴經》上四十一位法身大士，佛教這些人，這些人善根成熟，明心見性，好教。『種種方便』，那就是《華嚴經》上所說的，我們這個經本裏面講的兩千法門，這是我們這個譯本上說的，「離世間品」裏面講修學法門說了兩千條。而在大本裏面，無量無邊的法門，這是「種種方便」，教化法身大士。我們知道叁大阿僧祇劫是從這個時候說的，破一品無明，證一分法身，那一天算起，叁大阿僧祇劫圓滿成佛。沒有證得法身之前，我們所修學經曆的時間不算在這裏面，如果算在這裏面那無量劫，不是叁大阿僧祇劫，無量劫。爲什麼佛講叁大阿僧祇劫？叁大阿僧祇劫就不退轉，證到圓初住不退轉了，所謂是位不退、行不退、念不退。沒有證到這個位次，退轉。小乘初果、大乘初信位的菩薩位不退，但是行會退，念會退；到大乘菩薩位，才能夠說是到位不退、行不退，念還退；破一品無明，見一分真性，念才不退。

　　我們今天說實在話哪有道心？聽聽人家幾句話，心就動搖了，這怎麼修學？毫無道心！原因在哪裏？原因是不識恩義。世尊在《般若經》裏面，極力的提倡「知恩報恩」。你曉得知恩報恩是智慧，沒有智慧，哪裏懂得什麼叫恩義？今天兒女不孝父母，學生不敬師長，不識恩義，這是教育問題。從前教育在重點教學裏面第一個重點，老師教學生教什麼？教孝，要把父母祖宗的恩德教給學生，讓學生明了。這是教學裏頭第一個重點，今天我們講教育沒有了，就是沒有這個重點。父母教兒女，家庭教育第一個重點是什麼？尊師重道。儒家是這麼教的，佛法也是這麼教的。

　　佛法我們都懂得，無量無邊的佛法都建立在叁福的基礎上，叁福是根。叁福第一句：「孝養父母，奉事師長」，這兩句是根。佛教教育從這個地方開始，也在這個地方圓滿，所以孝親尊師圓滿就成佛了。你對這個恩德徹底了解，那就是圓滿的智慧；你徹底做到，你是圓滿的德行。圓滿的智是把孝親尊師，遍及虛空法界一切衆生，情與無情。所以孝敬，孝敬範圍多大？盡虛空、遍法界，這成佛。只知道孝敬自己父母，不能夠孝敬別人父母，這是凡夫，這是世間的善人，不是佛菩薩。佛菩薩，「一切男子是我父，一切女人是我母」，要把孝順父母推廣到一切衆生；情與無情皆是善知識，把尊師重道推廣到情與無情；你就圓滿成佛，智慧德能圓滿彰顯。

　　「種種方便」，就是佛法裏面所講的八萬四千法門，無量無邊的法門。教化一切衆生，「群生」，諸位要記住，不是指一個類的。群生裏面不分國土，華嚴會上這些大衆，來自十方諸佛國土，不分國土；不分族類，我們在這裏現在已經看到叁十幾個不同的族類；不分文化，不分宗教信仰。諸位在此地都很明顯的看出來，這叫做佛法，現在人稱之爲多元文化。佛法就是多元文化，多元文化就是佛法。我們今天學佛，不能夠修行證果，不能夠開悟，就是誤會佛教是個很小的一個小圈圈，跟其他一切都是對立的，所以你不能開悟，你修行不能證果。換句話說，你沒有讀過《華嚴》，你不了解佛法真實的狀況。讀《華嚴經》，依舊不能夠了解，這是居于自己的成見，所以擺在面前你也看不出來。爲什麼？你有分別，你有執著，所以《華嚴經》擺在面前都看不出來，依舊是在小圈圈之內，不能夠突破；《華嚴經》裏面的事理真相，都不能夠通達明了，過失在這裏。

　　學佛首先要懂得拓開心量，大乘經教裏面佛常常教人，「心包太虛，量周沙界」，這兩句話哪個人不懂？一聽到，那是佛的心，不是我的心，我跟佛裏頭就畫一個界限，那是佛，那不是我，那不是衆生；而不曉得這兩句話是一切衆生本來的樣子，一切衆生的真心，一切衆生的本性，就是這個樣子，不是佛獨有的，我們每個人都是心包太虛，量周沙界。迷了，迷什麼？就是你的心量迷了，你本來是這麼大的心量，現在變成很小的心量，連一個人、一個物都不能包容，這是根本迷。而且迷得很久，迷得很堅固，縱然你有緣遇到佛法，看不懂、聽不懂，日常生活當中起心動念還是造業。自己不曉得自己毛病在哪裏，每天也很用功在修學，沒有進展，所以功夫不得力。看不到自己的成績，時間久了對于經教産生懷疑，而不知道自己修學錯用了心，所以不得法。特別是學《華嚴》，首先要把心量拓開，如佛的心量，然後《華嚴經》展開，這裏頭的意思你自然就懂了，你自然就能夠看出來字字句句無量義，自己能得受用，也能夠幫助別人。

　　我們落實在現…

《大方廣佛華嚴經講記 第二七五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…