大方廣佛華嚴經(第二七二卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，鸠盤茶王偈頌，第四首：

　　【神通應現如光影，*輪真實同虛空，如是處世無央劫，此饒益王之所證。】

　　饒益行鸠盤茶王，在長行裏面我們讀到他得法，得的是「普成就清淨大光明所作業解脫門」。我們看他的贊頌，第一句『神通應現如光影』，這一句是把諸佛菩薩應化在九法界裏面的事實真相，爲我們和盤托出。諸佛菩薩如是，我們再細細思惟，九法界的衆生又何嘗不如是？差別就在「神通」這兩個字。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，他們到六道裏面來是神通應現，而我們凡夫是業力牽引，還是「如光影」，如光影這個事實真相凡聖沒有差別。所以這一句把十法界的依正莊嚴，都很清晰的描繪出來。

　　雖然相是虛妄的，《金剛經》上講「一切有爲法，如夢幻泡影」，「如光影」就是「如夢幻泡影」。「光」在此地是個雙關語，就聖人這一邊來說，是智慧光明遍照；就凡夫這一邊來說，這個光是比喻剎那相續的意思，是說明時間的真實相；「影」是說明空間的真實相。如果就《金剛經》裏面四相來講，「我相、人相、衆生相」如影，「壽者相」如光，剎那相續，是這麼個意思。于是我們才真正明了，十法界依正莊嚴，相有性無，事有理無，所以事相是幻相，決定不是真實，我們要認識清楚。果然認識清楚了，我們就不會造業。「如是處世無央劫』，我們就跟佛菩薩一樣了，在這個境界裏面，不會起心動念，不會分別執著，于是過的是佛華嚴的生活。凡夫不了解事實真相，以爲這些光影是真實的，在這裏面起妄想、分別、執著，把假的當作真的，把邪的當作正的，把惡當作善，全部都搞顛倒了，這是佛菩薩在經論裏頭常常感歎的。顛倒妄想，特別是指六道衆生，如果我們沒有顛倒妄想，給諸位說，就沒有六道輪回這個現象。六道輪回現象之所以然，就是衆生顛倒妄想變現出來的幻境，這個境界不是真實的，就好比什麼？好比我們做惡夢，六道是一場惡夢。

　　幾時從這個夢中清醒過來，那就要靠底下這一句：『*輪真實同虛空』。「*輪」是說諸佛菩薩對一切衆生的教誨，這是真實的。這裏頭有真實之理，有真實之境，可是亦不能執著，執著就錯了。此地這個「同虛空」意思就更深了，「同虛空」就是諸法實相。諸佛如來的教導是諸法實相，目的是要我們證得，是要我們契入。我們在《華嚴經》上看到，每一位菩薩「得」，得就是契入，他證得了，他入法界了。這個法界就本經來說是華藏世界，華藏世界就是四十經品題裏面所說的「不思議解脫境界」，所以《華嚴》稱爲「大不思議經」。這個境界是真實的，但是決定不可以有妄想分別執著，離一切妄想分別執著，真實的華嚴境界就現前；稍稍起妄想分別執著，就把這個境界轉變成十法界。十法界是虛妄的，不是真實的，但是虛妄跟真實是一不是二，所謂虛妄，無非是將真實法界扭曲而已。怎麼扭曲的？妄想分別執著把它扭曲了；所以離開妄想分別執著就恢複正常。

　　妄想，在佛經上講是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。佛菩薩慈悲教誨，這個教誨是真實教誨，真實智慧。《無量壽經》上講了叁個「真實」，此地這個「真實」意思就是《無量壽經》叁個真實：真實之際、真實智慧、真實利益。真實是本有的，我們現在把它失掉了，失掉就是因爲起了妄想、分別、執著。諸佛菩薩千經萬論，無量劫的教導，就是這麼一樁事情，無非是勸導我們看破、放下而已。看破是明了事實真相，千經萬論所說的，看破而已。我們怎樣契入？放下就契入。在哪裏做？在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處。修行在哪裏修？在起心動念，在言語造作，要在這裏修。功夫不能間斷，古大德常講「須臾不離」，這叫功夫。

　　我們學佛學到今天，會不會修行？不會。會不會用功？不會。天天在讀佛經、聽講經，聽了一些佛學常識，聽了一些妄想知見而已，絲毫都沒有契入。契入你就得受用，得受用你氣質變化了。我說這個話不是隨便講的，有事實可以證明。我們試想一想，今天我們六根接觸外頭六塵境界，立刻就起心動念，起心動念是什麼？妄想，無明就起來了。無明一發作，表現在外面的言語，言語是什麼？批評；動作就出來了。這不是修行，這不是學佛，與修行、與學佛完全相違背。不但佛事辦不好，什麼叫佛事？佛事是教化衆生的事業，世間事也做不好，無論做什麼事情總是許許多多的障礙。

　　佛菩薩做事，辟支佛、阿羅漢做事，一帆風順，哪有障礙？爲什麼人家做事情一帆風順？他學佛，他明理。再問問明的是什麼理？理有個根本的道理，說起來諸位都懂，諸位都會說，你明不明？不明。爲什麼不明？你境界沒轉過來。根本的大道理，《華嚴經》上所說的，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這是根本大道理；你也會說，可是你入不了境界。什麼樣子才入境界？入境界你的心清淨。我們標榜的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心現前，你入境界；這種心沒有生起來，你沒有入境界。你要真正懂得，虛空法界一切衆生是自性流露出來的；我說得最粗淺，虛空法界一切衆生是自己；你不能肯定，你還分自分他，你沒有入境界，你對于這句話沒懂，沒有理解。你要真正懂得，自他不二，自他是一體，你對于他那個愛，就跟愛自己一樣。你還有差別，你不了解事實真相。

　　諸佛菩薩，我們在經上常常念，「無緣大慈，同體大悲」，這是性德的流露。我們也有，我們自性裏頭也有大慈大悲，爲什麼流不出來？那就是諸佛菩薩把這個事實真相認識清楚了，他的性德流露；我們對事實真相是一無所知，雖聽佛說，也沒有辦法體會到。于是我們對于自身很愛護、很執著，對于別人就輕慢，沒有放在心上，沒有看在眼裏。表現在外面的行爲，依舊是自私自利，依舊是貪瞋癡慢、名聞利養、五欲六塵，天天搞這個東西，這就是對于事實真相一無所知。真正搞清楚、搞明白，他的作法跟我們凡夫恰恰相反，我們一切爲自己，明白的人一切爲衆生。你要問爲什麼？他知道一切衆生是自己，一切爲衆生是真正爲自己，一切爲自己是真正不知道爲自己。這是一切諸佛如來，千經萬論裏頭所講的一個根本道理，我們沒有能體會，所以我們的念頭總是轉不過來。凡聖、衆生跟佛就是那一念之差，這一念轉過來，超凡入聖，衆生成佛；這一念轉不過來，你的自性佛就墮落當衆生，就這麼一回事情！

　　偈頌裏頭第一句就是隨類化身，「神通應現」，應是感應，衆生有感，佛菩薩就有應，應就是現身說法。從這一句裏面我們立刻就能體會到，我們六道凡夫，我們不是神通應現的，我們是業力所感的。只要我們業力不斷，依舊還在造業，輪回當中應現就永遠不會間斷，我們搞六道輪回、搞叁途。所以我們要反省，要認真去檢討，是不是還在幹這個事情？念念不終止。口現在沒說話，身現在沒動作，念頭沒有斷。念頭裏頭有個根本的念頭，就是我見，五種見惑裏頭的「我見」，你要曉得這個嚴重，要用金剛智慧來對治。

　　《金剛般若波羅蜜經》，前半部破我相，後半部破我見，後半部的意思比前半部的意思深，我見沒有了，不會再執著我相。我常常勸勉同學們，我們要有一個下手之處，下手就是決定要改變自私自利的念頭，我們從這裏轉起，做一個大的轉變，不再搞自私自利，不再想自己，起心動念想社會、想大衆、想一切衆生。佛之所以偉大，佛的心念是想盡虛空、遍法界一切衆生，所以他能成佛。我們永遠不能成佛，原因在哪裏？無量劫來生生世世都想自己，想我的道場，這怎麼行？

　　何雲居士給李會長寫了一封長信，建議我們佛教要走向國際才有前途，保守是決定沒有前途的。我們放棄執著自己的一個道場，才能走向社會，這個叫「大」。放棄眼前這個小社會，我們走向一個國家，放棄我們國家這個觀念走向世界，一層一層擴大，擴大心量，擴大服務的範圍，擴大教化的範圍。這還是作小菩薩，大菩薩的心量是叁千大千世界，還不能成佛，成佛是盡虛空遍法界。你有多大的心量，你就有多大的成就，你的心量不能超越叁界，你就永遠在六道，你出不了六道。我們今天把心量擴大到整個地球，我們能不能出得了叁界？出不了，地球在叁界之內。我們能夠廣利人天，超越地球界限，現在講的外太空，到星際、寰宇，能不能超越六道？還是不能超越。我們曉得六道裏頭有欲界天、色界天、無色界天，你還是不能超越，還是在六道輪回裏頭打圈圈。不懂佛法要想超越六道，說老實話，「無有是處」！這佛在經上講的，講得這麼肯定，我們想想真有道理。世間聰明智慧人如何不能超越？不了解事實真相，以爲這個虛空就很大了，以爲這個星際就很大了，不曉得虛空、星際還是在叁界之內，這是不能超越的原因。

　　諸佛如來、法身大士他們活動的範圍，我們拿今天的話大家容易懂，他們服務的範圍，他們教化的範圍，是盡虛空遍法界，所以我們稱法身大士。他何以能夠契入這個境界？經教裏面跟我們講得很清楚，我們今天就是不能看破，我們的思想見解拘束在一個小範圍裏頭，這個很可憐！我們沒有辦法放下執著，從什麼地方看？從你日常生活當中，處事待人接物，總是堅持自己的成見，總是希望一切別的人都能夠聽從自己的，這就是執著。我們再看看諸佛菩薩，他們隨緣。所以要仔細去觀察，我們去學習。

　　諸佛菩薩能夠「恒順衆生」，「隨喜功德」，這兩句話了不起！諸佛菩薩跟凡夫在一起，他決定沒有意見，凡夫說什麼都好，善的好，惡的也好，沒有一樣不好。佛菩薩對于一切衆生作惡，也點頭、也好，慢慢的來教他。如果你說這個惡不好，他反抗，他不接受，你不能教他；說惡也好，慢慢來改正你。讓…

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