大方廣佛華嚴經(第二六六卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，鸠盤茶王長行，第八句：

　　【勇健臂鸠盤茶王，得普放光明滅如山重障解脫門。】

　　清涼給我們提示得很簡單，他提示的是「身智光明，遣除二障」，這八個字。菩薩的名號含義就很深，這在前面曾經介紹過，這個地方再提一提。『勇健臂』，如果沒有勇健，就很難克服我們的障礙。有不少同修看到我們趨向于多元文化，也有人有些疑惑，說這個事情能做得成功嗎？每一個宗教，每一個族群，它們有不同的文化，如何能夠融合、能夠和睦相處？是不是真的能做到？我的答複很肯定，決定可以做到。什麼原因？有個理在，理決定是相同的，理甚深。理落實在境界裏面，也就是落實在我們現實社會裏面，就是我們這些年來，在佛法裏歸納了一個中心：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。無論是什麼樣的國土，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的文化，不同的生活方式，這十個字都是被接受、被歡迎，我們就知道它是可以融合的。如果我們用虛僞的心、用染汙的心、用不平的心，那當然不行，決定不能夠融合；只要真誠、清淨、平等、慈悲就行。

　　真實的道理，《華嚴經》所說的，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。心起作用，落實在實際上，就是真誠、清淨、平等、覺；識變，落實在生活上，就是看破、放下、自在、隨緣，所以哪有行不通的？特別是我們面臨二十一世紀，二十一世紀決定是多元一體的理念，才能夠行得通。多元一體的教學，就是「大方廣佛華嚴」。往年方東美先生，在臺灣大學、在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，他跟學生授課就是講《華嚴經》。他對于這一部書贊歎備至，他說這是全世界最好的哲學概論，這裏面有真實的智慧、圓滿的理論、周密詳細的方法，告訴我們怎樣去做；尤其難得的末後還帶表演，讓善財五十叁位善知識做出來給我們看。這樣編寫的教科書是古今中外所沒有的，他說得非常之好。

　　我們今天展開經卷，針對于現前的社會，迎接二十一世紀的來臨，它所講的就是我們現實的社會。我們今天社會，國家與國家之間有矛盾，族群與族群之間有懷疑，宗教與宗教之間有誤會，這就是『如山重障』。不只是清涼大師，清涼大師不是生在這個時代，是生在隋唐那個時代，那個時代沒有這些障礙，社會上這些障礙並不顯著。我們今天遇到的「如山重障」，比清涼大師那個時候格外的明顯，外面的障。內裏面的障，當然是經上所說的煩惱障跟所知障，這是內裏面的障礙。但是必須內裏面的障礙消除，外面的障礙你就有辦法了。內裏面的障礙要不能夠消除，外面的障礙你就一籌莫展，你應付不了外面的環境。所以要應付外面，先要解決我們裏面的。

　　要用什麼方法來解決？內外都一樣，要『普放光明』，這四個字非常重要。「普」是普遍，這裏面含有真誠、清淨、平等的意思。如果沒有真誠、沒有清淨、沒有平等，就不能叫「普」；你雖然有智慧，智慧裏頭有缺陷，決定不圓滿。真誠心，這裏頭沒有界限，才有真誠；如果有界限，就不誠。《壇經》上能大師所說「本來無一物」，那就是真誠，有一物就不誠。清朝末年，曾國藩讀書筆記裏面給誠下了一個定義。其實中國讀書人，沒有不受佛法的影響；換句話說，沒有不讀佛經的。不論你是不是佛教徒，信不信佛，佛經總是普遍會讀誦的。他對誠的定義是「一念不生是謂誠」，這個說得好；換句話說，有念就不誠，無念才是誠。由此可知，起心動念，誠就沒有了。誠是真心，起心動念是妄心，不是真心。誰用真心？在大乘佛法裏面，佛告訴我們，法身大士用真心。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們真的是「普放光明」，沒有私心，真誠心顯露了。

　　法身大士爲什麼還有四十一個位次？雖然全都是用真心，真心用得圓滿不圓滿有差別。爲什麼用得不圓滿？這裏面還摻雜著無明在裏頭，雖用真心並不圓滿。無明是什麼？我們平常講的妄想，這個妄想是極其微細的妄念，我們自己沒有法子覺察到。所以我們修行、修定，感覺到心很清淨了，是不是真的沒有妄想？還是有，微細妄想自己覺察不出來，這個東西很難斷。明顯的妄心是分別、執著，這是最明顯的、最粗的，佛法講的二障主要就是說這兩種：分別是所知障，執著是煩惱障。如果說是妄想分別執著統統具足，這人在六道，唯識所變就變六道的境界。

　　假如我們把執著斷掉了，對于世出世間法一切不執著了，他還有妄想分別，六道就沒有了。可見得六道是從執著來的，放下執著，六道就沒有了，你就超越叁界，這個時候唯識所變就變四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。他還是凡夫，爲什麼？他還是用妄心，不過他的妄心用得正，這個「正」是與真心相應，接近真心。六道凡夫用妄心用得不正，與真心完全相違背，道理在此地。如果分別也放下了，「放下」是智慧，就是此地講的「普放光明」，世出世間法一切都不分別了。不分別，給諸位說，你的平等性證得了；不執著，你的清淨心證得了。這個時候十法界沒有了，唯心所現，現什麼境界？現一真法界。在《華嚴》裏面就是現華藏世界，經題裏面講的「佛華嚴」，現這個境界；在往生經裏面講是現極樂世界。可見得如果不能普放光明，我們見思煩惱這兩種重障消滅不掉。

　　學佛，同修們一定要記住，佛法決定要開智慧，不開智慧不能解決問題，一定要開智慧。智慧，佛告訴我們，是一切衆生自性裏頭本來具足的，不是從外面來的。佛有多麼大的智慧，我們每個人的智慧跟佛平等，這個要懂！爲什麼佛的智慧現前，我們的智慧好象不見了，沒有了？佛跟我們講這麼多經法，講得頭頭是道，這是普放光明。四十九年所說的一切法，世尊滅度之後，弟子們結集成爲經典。流傳到中國是少分，不是多分傳到中國，少分傳到中國。傳到中國來的這些典籍，把它翻成中國文，也不是傳來的經典全部都翻，沒有，還是翻一部分，這部分經過祖師大德的審核，符合中國社會，符合中國人需要，這才翻過來。我們今天看到《大藏經》，覺得已經非常豐富了，那是世尊四十九年所說的少分，你才看看「普放光明」偉大，自性裏面的智慧流露出來的。

　　我們的智慧爲什麼透不出來？二障，這是「如山重障」。「如山」是比喻，這個「山」是須彌山，不是普通的山，嚴重的障礙把我們的智慧障礙住了，你說可憐不可憐？佛眼睛看我們大衆都是佛，佛知道我們的智慧德相，德是能力，相是相好，像經上常講的叁十二相八十種好，大乘經上所說的「佛有無量相，相有無量好」，我們每個人都一樣。我們的智慧、能力、相好，都被這兩種障礙給障住了，你說麻煩不麻煩！佛教導我們沒有別的，除二障而已矣！只要這兩種障礙除掉，問題解決了，智慧開了。智慧開了，是你自己本具的智慧，不是從外面學得來的。所以學佛，諸位一定要記住，除障而已。

　　功夫在哪裏？功夫就在除障。除障用什麼方法除？放下，你不肯放下怎麼辦？你放下一分，給諸位說，你就透一分智慧。譬如你們諸位看到我們現在講堂這個燈，這個地方叁盞燈，我們看到燈上蒙了一層紙，這紙就是障，它透出來的光就弱，紙要拿掉，那光就更亮了。這一層紙，如果再加一層，光就更弱一點；再加一層，又弱一點；加個十層、二十層，光就透不出來了。你把它去掉一層，那個光就透一分出來，就像這個道理一樣。我們的妄想分別執著，千千萬萬層都不止，所以一定要放下。你能放下一點，你的智慧就透出一些；你放得比別人多，你的智慧就比別人大；你不肯放下，你就永遠不能開智慧。所以我們講的，這是老師教導我們看破、放下，看破就是普放光明。看破是慧，慧從哪裏來的？從放下來的。放下幫助你開智慧，智慧又幫助你放下，這兩重功夫相輔相成。所以我們一定要肯做，肯在放下上用功夫，放不下也得要放下。

　　世尊當年在世一生的教學，我們學教的人懂得，佛教學的中心是什麼？「般若」。四十九年講《般若》二十二年，差不多用一半的時間。《般若》教什麼？《般若》就是教人看破、放下。現在在中文經典裏面，也是《般若》的部頭最大，《華嚴》諸位看到八十卷，這很了不起了，分量這麼多，比《般若》差遠了，《般若》六百卷。可是我們總結《般若經》裏面，世尊教導我們什麼？我《大般若經》浏覽了一遍，我的總結是六個字：「無所有，不可得」，我的總結是這六個字。世出世間一切諸法，無所有、不可得，試問問你要不要放下？自然就放下了。世間人所追求、所羨慕的名聞利養、五欲六塵，那是什麼東西？《金剛經》上說得好，「夢幻泡影」。事真的是無所有，「凡所有相，皆是虛妄」，確確實實不可得。無所有，你認爲它有，你看錯了；不可得，你一定要想得，你想錯了。

　　了解世出世間事實真相，徹底放下，圓滿菩提你就證得了；換句話說，自性本具的智慧現前了，你的能力也現前了，德相也現前了。能力是什麼？大乘經上常講的隨類化身，應機說法，這是能力。相好，《楞嚴經》上講「隨衆生心，應所知量」，應以佛身得度就現佛身，應以聲聞身得度就現聲聞身，應以長者、居士身得度，就現長者、居士身，那是相好。再跟諸位說，應以畜生身得度，佛菩薩現畜生身；應以餓鬼身得度，佛菩薩就現餓鬼身。你們看到放焰口，焰口臺的對面用紙紮的一個鬼王，焦面大士，那是什麼人？觀世音菩薩。觀世音菩薩在鬼道裏，應以鬼身度衆生，他就現鬼身。諸佛菩薩沒有一定的身相，隨類化身；沒有一定的法可說，隨機說法。凡是東西要定了，定是死的，「死水不藏龍」，你們想想這個話的意思。佛法是活的，活活潑潑的，它不是死的，我們要明白這個道理。

　　剛才臺北楊老師打個…

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