..續本文上一頁電話來，她現在在那裏整理《弟子規》，把《弟子規》做成白話的講解，好事情！她告訴我，現在在臺灣《弟子規》有好幾種不同的版本，到底哪一個版本正確，她沒有辦法確定。我就告訴她，佛法不是定法，古人寫的這些東西是當時那一個時代社會背景，我們要依據他的精神、原理原則，至于文字條目我們要斟酌，要適合現代人的生活環境，這個東西才有用處；如果墨守成規，那是死路一條，走不通的。所以我告訴她，你可以幾個本子合起來看，哪個本子裏面寫的東西適合于現代生活環境，你就采取它，哪幾句不適合可以把它刪掉；現代環境所必須的，但是原來本子沒有的，你可以給它增加上去。我提示她，國家的憲法過幾年還要修訂一次，爲什麼要修訂？時代不一樣。佛法教學亦複如是，原本依舊有保持，保存那個時代，今天是這個時代的，我們要做怎樣的修訂，這個叫佛法，這個叫「普放光明」，不是說一個字不能變更。
在佛教經典裏面，經典一個字不能變更，原始的依據。每一個朝代有注疏、有講解，那就是原來經典的現代化，經典的本土化，適合于我們現在所需要的。原文、原理原則沒有變，講法、思惟的方法，我們落實在生活上的作法，每一個朝代不一樣，每一個地區不一樣，我們要懂這個道理。我們今天來講解、研究、探討這一部《大方廣佛華嚴經》，我們所說的跟清涼大師注解的原理原則絕不相違背，可是說法、思路、落實、作法跟他不一樣，我們學了才管用，才能真正得到佛法殊勝功德利益。如果照著他那個一成不變，這一邊我們也給你，他這裏「身智放光」，給你講十種身、十種智，給你講見思煩惱、塵沙煩惱，沒講錯，把一些參考書搬來，《佛學大辭典》翻來給你講，講了有什麼用？沒用處！不能落實在生活上，講得沒錯。所以佛經在今天，爲什麼很多法師、大德講法，不受大衆歡迎，聽衆寥寥無幾？病就病在此地，走到死胡同裏頭去了，不知道佛法是活活潑潑的。
古德裏面所講的見惑、思惑，現在用這種名詞大家聽不懂，按照古人的解釋，古來注疏的解釋，佛學辭典的解釋，愈講人家愈聽不懂，這有什麼作用？所以我們想想他究竟講的什麼意思，用現代的語言來表達，大家一聽就懂了。見惑，錯誤的見解，這大家好懂；思惑，錯誤的思想；換句話說，你看錯了，你想錯了，這大家好懂。然後再問，哪裏看錯了，怎麼想錯了，再一條一條來分析，糾正他錯誤的看法、錯誤的想法，佛法教學我們就真得利益了。
所以智慧一定要開，開智慧才曉得通權達變，佛跟我們講的只是原理原則，祖師大德所說的，那都是權變。時代不一樣，每一個時代有每一個時代的意識形態，有每一個時代的生活方式，佛法爲什麼要講求契機，你要懂得「契機」這兩個字的意思。契理是佛講的原理原則，這個要遵守，不變的；但是契機，這裏頭就有權變，通權達變。你懂得這個道理，你看古人的注疏，你就會有心得，會有領悟、體會之處。看唐朝人的注疏，就懂得唐朝那個時代狀況，祖師爲什麼這麼解釋，一定是針對那個時代見思煩惱的通病。宋朝講法，我們再去跟唐朝比一比，又有許多不同。宋朝人對于社會、對于自然環境一些想法看法，跟唐朝人又有不同之處，所以祖師大德講經必須要另一種方式。這一部經朝朝代代留下來許多注解，我們從這裏頭去觀察，這才能開智慧。決不能照他那個一字一句去講，那就壞了，那就叫我們現代人回去作唐朝人、作宋朝人，那怎麼能行得通？這就是古人所講「死在教下」，這是錯誤的。
經典幫助我們開智慧，古來祖師大德的注疏，也是幫助我們開悟。真正悟入了，那你現在就有現在的講法，我們還是一脈相承，沒有離開。就像一棵千年的古樹一樣，年年發新枝，年年有新葉、新花、新果，我們今天在樹梢，樹的頂端，沒有離開這棵大樹。根是經典，每一層的樹枝，那就是每一個朝代講解的方法，所謂是推陳出新，我們從舊的基礎上領悟出來新的東西，才能解決現代的問題，才能幫助現代人轉惡爲善、轉迷爲悟，這個目標就達到了。我們知道這樁事情重要，那你不斷煩惱怎麼行？
這一句表面上看是「普放光明」重要，實際上是「滅障」重要，障不除決定不能成就。真實智慧，真實慈悲，就是要幫助世人除障、開慧；不但是自己，可是你要曉得，幫助別人是真正成就自己；完全說成就自己，不幫助別人，你的進展非常緩慢；你能幫助別人，那你的進步就非常快速。我們看看今天社會的障是什麼？自私自利，貪瞋癡慢，比過去嚴重得太多太多。我們如何除障？要依靠佛陀的教誨，我們自己沒有智慧，看不出自己的過失。爲什麼天天讀經？讀經的用意在哪裏？絕對不是讀給佛菩薩聽的，讀經是檢點自己，我們自己對于宇宙人生的看法想法、起心動念，跟佛的教誨相應不相應，讀經真正的目的在此地。每天讀經，每天對照，相應的我們要保持，不相應的要改正，這是真正讀經。不是說經念了之後，念給佛菩薩聽，我今天功課都做完了，自己一天到晚還是胡思亂想，貪瞋癡慢不但沒有放下，還與日俱增，這就是全都搞錯了。
「淨業叁福」，大家都曉得，不管是哪個宗派，無論是顯教密教、宗門教下，這是真實基本的修學條件。叁條十一句，念念都不能忘，我們在這個基礎上建立佛法，從這個地方來轉變，做一個轉變。十一句字字句句都是無量義，從初發心到如來地，可以說這十一句是佛法的總綱領，千經萬論都是這十一句的展開、細說而已，讓我們起心動念、所作所爲不離這一個准則，這是真正修行，是真實的菩薩道。這十一句裏面有「讀誦大乘」，後來祖師大德依這一句，給我們製定朝暮課誦。朝暮課誦就是我們修行的准則，我們斷惡修善、轉迷爲悟的標准。
因各人根性不相同，生活方式不一樣，必須選擇自己容易修學的，你就會容易成就。選擇的法門不契機，就是不適合自己的根性，不適合自己的生活環境，你修學就困難，成就就不容易。所以佛法在中國，宗派很多，道場很多，每一家家風不相同，道理在此地。他的家風一定適合于這個道場周邊環境信衆，適合于他們，他們修學這個法門，依據這些典籍容易成就。「法門平等，無有高下」，這個道理要懂，絕不可以因爲我們修學産生貢高我慢，自贊毀他，那就又錯了。
不但是佛法裏面所有的法門是平等的，再跟諸位說，佛法跟世間所有一切法也是平等的，這《華嚴經》最明顯，「情與無情，同圓種智」，如果不平等，怎麼能同圓種智？我們從這個教誨、從這個原則就能夠體會到，佛教跟其他所有一切宗教是平等的，佛經跟所有一切宗教經典是貫通的。你現在通不了，通不了是因爲你沒智慧，你智慧沒開，智慧開了就貫通。智慧爲什麼不開？情執沒放下，今天所謂是感情的包袱；妄想分別執著沒放下，放下就圓融，放下就通了。你們昨天看到的《十善業道經》，我們看到一個本子，前面有一篇雍正皇帝的上谕，代替序文。你看看雍正皇帝對于儒、釋、道叁教的見解，他那個見解正確。引伸那就是世界上各種不同的族群、不同的文化、不同的宗教，都能貫通，理是一個。迹象上有差別，原理是一個，哪有不通的道理？
《華嚴》給我們做了證明，虛空法界不同的族群，我們現在讀的是雜神衆，前面我們讀過菩薩衆、聲聞衆、諸天衆，這是雜神衆，這就是代表不同的族類、不同的形色(他們身體不一樣)、不同的文化、不同的思想、不同的信仰，在《華嚴經》變成一家人，大家都生活在華藏世界這個社會裏，彼此都能互相尊重，互助合作。我們在《華嚴經》，沒有聽說哪個族群跟哪個族群打仗，沒有，從頭到尾沒看到，沒有看到吵架的，沒有看到打仗的。什麼原因？障礙去掉了，一切通達無阻。可是各個族群並沒有破壞，這就是佛家所講的「佛法在世間，不壞世間法」，天衆還是天的環境，神衆還是神的環境，沒有破壞；「佛法在世間，不離世間法」，這樣才展現出多采多姿、雜華莊嚴、美不勝收的華藏社會。用今天的術語就是多元文化，多采多姿的社會，展現不同的才藝，讓我們欣賞不盡。這在《華嚴》上看到的，所以《華嚴》是多元文化最好的、最完美的教材。
今天我們讀這一句，主要的課題是如何滅除我們自己的煩惱重障。佛的方法也是指導我們一個原則：因戒生定，因定開慧。這個原則是過去十方一切諸佛如來、諸大菩薩、聲聞緣覺所修的一條道路，非常值得我們做參考。所以我們要不持戒就不行，持戒是什麼意思？持戒是教我們放下。在家戒裏面第一條是殺生，教我們放下殺生，學諸佛菩薩不殺生。出家戒裏面第一條是不淫欲，佛教我們從內心裏面把淫欲的念頭斷掉；不但在事，要在心上，念頭都沒有，你這個戒才成就。所以戒律是教我們放下，實在講是放下煩惱，殺盜淫妄這些念頭是煩惱的根。這些東西從哪裏起來的？從貪瞋癡慢起來的。戒律是教導我們放下，我們不知道從哪裏放起，從這兒下手。五戒是根本戒，大小乘戒律，你一展開戒本，前面五條都一樣的，從這個地方下手。我們要救自己，要幫助這個世間苦難衆生，度過這個空前的劫難，我們要不肯真幹，給社會大衆做個樣子，我們勸別人做，人家怎麼肯做？
現在社會上人所追求的，無非是五欲六塵的享受，深深的迷在這個幻境之中。這不是真實的，迷在這裏面，回不了頭來。我們展開經卷，佛來勸告他，他不會相信。佛所講的極樂世界太遙遠了，不要說可望不可及，望都沒有望到，他哪裏相信？五欲六塵的享受就在眼前，他現前得到的，他如何能放棄？所以真正修行人、真正覺悟人，要做出樣子給他看，真正放下，這個好！讓他從這裏面去體會，他能夠很明顯的看出來、很明顯的體察到，他才相信，他才肯做。我們自己要做出一個非常明顯的好榜樣，這就是爲別…
《大方廣佛華嚴經講記 第二六六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…