大方廣佛華嚴經(第二叁叁卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界月天子偈頌，第一首：

　　【爾時月天子，承佛威力，普觀一切月宮殿中諸天衆會而說頌言。】

　　這一行是說偈儀，也就是禮節。下面偈頌是月天子們對佛的贊頌，也是他的心得報告。我們一般所稱的回向，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，到底是什麼功德？如果沒有功德，這個莊嚴就落空了，就不是實在，所以一定要有真實功德。他們的贊頌是他們修學的真實功德，我們在這裏頭應當要學習。請看第一首：

　　【佛放光明遍世間，照耀十方諸國土，演不思議廣大法，永破衆生癡惑暗。】

　　第一首是月天子，他得法是「淨光普照法界，攝化衆生解脫門」。我們著眼在淨光，在普照法界。從他修學得法，再看他的稱贊，他的修學報告，我們就知道這些人不是凡夫，是諸佛如來示現教化衆生的。《普門品》裏面所說，應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身爲衆生說法；應以月天子身得度，諸佛如來即現月天子而爲說法。我們要常常記住這句話，要常常去觀察這一些事實的現象，我們就開智慧了。

　　前面兩句，『佛放光明遍世間，照耀十方諸國土』。此地講的「國土」是諸佛的剎土，也就是經典裏面常說的叁千大千世界，叁千大千世界是一尊佛的國土，一佛土。佛放光明普遍世間，我們常講盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土佛光遍照。這兩句要用我們現在的話來說，諸佛如來發心爲一切衆生服務，範圍、對象說出來了，範圍之大，對象之多，不可思議。我們要問「佛放光明」，光明是什麼意思？我們也沒有看到佛的光明。如果我們用通俗的話來講，大家就很容易了解，光明不懂，「光彩」我們就比較容易體會；放是示現，示現種種光彩。這個話大家要是還體會不過來，我們再說白一點，示現種種的模樣，這就是放光。示現好的樣子，善因善果，這是放光遍照；示現造惡因得惡報，也是放光遍照。讓我們在這些模樣裏面認識清楚、體會明白，惡的心行感受惡的果報，善的心行感得善的果報。

　　于是我們就明白了，諸佛如來哪個地方不放光？諸佛如來在哪裏？我們六根接觸的境界，一切人、一切事、一切物，無時無處不見佛的光明。佛的光明常在，永遠都沒有間斷，我們能不能體會到？能不能見到？什麼人見到？我們在古籍記載裏面得到了訊息，明心見性的人見到了。見性的人常說，「左右逢源，頭頭是道」；源是什麼？佛光遍照；道是什麼？還是光明遍照。他們能見到；換句話說，他們六根接觸六塵境界，見到大方廣，聽到大方廣，接觸到大方廣，原來《大方廣佛華嚴經》就是我們現實的生活，就是我們面對的一切人事物，種種差別境界無一不是諸佛示現的。

　　佛做種種示現，幫助我們覺悟，幫助我們悟入，我們有沒有覺悟，我們能不能悟入，都在你會不會。宗門大德接引學人，我們在語錄裏頭看到，祖師提醒學生，「會麼」？會，怎麼樣？這個境界就在眼前，你親眼看見的；不會，不會你迷了，你沒有見到。確實我們是真的不會，爲什麼那些見性的人會，他憑什麼會？我們在這裏頭就能探到消息了。我們之所以不會，就是我們念頭裏頭自己是老大，別人都不如我，你就不會了，永遠見不到，毗盧遮那、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，站在你面前也沒用處，你也不會開悟。我們的病根就是有我執，你就見不到了。

　　見性的人何以能見到？我們用《金剛經》的話，大家好懂，見性的人已經離四相，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，所以他見到。他見到虛空法界森羅萬象，皆是諸佛如來的化身，皆是諸佛如來的報身，皆是諸佛如來的法身，他統統見到了。跟你說諸佛如來，又怕你著相，你有分別執著，怕你著相。諸佛如來是什麼？是自性，是自己真如本性。真如本性就是法身，本具般若智慧是報身，智慧之起用就是應化身，一而叁，叁而一。經上佛常常提示我們，一即是多，多即是一，就是說這個道理。所以他怎麼不遍虛空法界一切國土？你看這個心量多大！心包太虛，量周沙界。

　　我們今天見不到事實真相，心量太小了。雖然我們天天在一起學習，可是境界現前，依舊是迷惑顛倒。念念老毛病、老習氣，想自己，沒有想到別人，照顧自己的地方太多了，照顧別人的地方太少太少了，永遠作六道凡夫。要問爲什麼永遠作六道凡夫？因爲你六道凡夫的念頭放不下。自私自利就是六道的念頭，我們常講輪回心，輪回心學佛也是輪回業，輪回心爲一切大衆講經說法，還是輪回業；無論修學什麼法門，參禅也好，持戒也好，修定也好，念佛也好，依舊是輪回業。你真修，修得很不錯，六道裏面人天福報，出不了六道。放棄輪回心，佛菩薩常常勸勉我們，發菩提心。菩提心不在輪回裏面，你才能超越輪回，超越十法界。我們再說白一點，什麼是輪回心？執著四相是輪回心，你執著有我相、人相、衆生相、壽者相，輪回心。放下四相，破四相，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，修一切善，這個心是菩提心。

　　一切善是什麼？幫助一切衆生。幫助衆生裏頭最重要的一條，幫助他開悟。佛幫助一切衆生叁樁事情：斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂。佛幫助衆生這叁樁事情，叁樁事情裏頭最重要的是幫助衆生覺悟。我們拜佛作老師，做佛的學生，做佛的弟子，要學佛。佛不爲自己，佛沒有自己，佛心裏面只有衆生，佛放光普照，我們要學習。我們怎麼學？起心動念，言語造作，都給世間人做好樣子，這就是放光遍照。所以我們的學習總題目是「學爲人師，行爲世範」。這八個字就是光明遍照。師是一切衆生的表率，範是模範，要做好樣子，這就是「佛放光明遍世間」。我們的對象是盡虛空、遍法界一切衆生，決沒有說偏向哪一邊，沒有，心永遠是清淨平等的。如果稍稍有一點偏愛、偏向，還是墮落在自私自利裏頭，依舊是四相沒有離。離了四相，決定沒有情執，大公無私。無私，才有大公；大公，決定無私。菩薩的成就，我們要學習。

　　第叁句『演不思議廣大法』。什麼是「廣大法」？什麼是「不思議」？「演」是表演。在日常生活當中，點點滴滴，前面經裏面我們讀過很多，毛孔放光，遍照法界，這個話一般人不好懂。毛孔是說生活裏面的小事，我們今天講微不足道的小事，用毛孔來比喻。放光，微不足道的小事都給衆生做榜樣。我們端起一杯茶，喝一口水，這是小事，微不足道的，我們恭恭敬敬、規規矩矩，如理如法；不是杯子端過來，蓋子一甩，這不是好樣子。讓你看到的時候，別人看到你喝茶，很恭敬，很穩重，這就是做樣子，這個就是光明遍照，這就叫毛孔放光。用個毛巾，用完之後，疊得整整齊齊放在那裏，這是好樣子；不是用完之後，就往那裏一丟。用個面紙擦擦臉，擦完之後，那個面紙也疊得整整齊齊、方方正正的，這叫毛孔放光，這微不足道。人家面紙擦了之後，一揉，往字紙簍一丟，行，有字紙簍就行。沒有字紙簍？公共場所之處？像我們現在這個講堂，你用了怎麼辦？疊得整整齊齊放在旁邊，走的時候不要忘記帶走，然後丟在垃圾桶裏頭，毛孔放光。給一切衆生做好樣子，這個法就是廣大法。用一張面紙擦擦面孔，都是廣大法，廣大的教學。

　　什麼叫不思議？有願無心，就叫不思議。佛菩薩教我們發願，「衆生無邊誓願度」，我們有這個弘願，不能有心，有心去做，那就不善了，無心。這個話一般人聽又不好懂，一般人把心跟願看作一樁事情，心願；其實是兩樁事情，所以佛菩薩不用心，用願。心是妄心，心是生滅心，不用這個心。願？願是從真心裏面立的，所以願叫本願。現在叫你發，是因爲你把本願忘掉了，提醒你。可見得幫助一切衆生，爲一切衆生服務是本願。我們左手被個小蟲咬了，右手去幫助它，揉揉它，這是本願；不是右手想起來，太痛苦了，我去幫助幫助它，那就叫有心。你們從這裏去體會，幫助一切衆生，自自然然的。一切衆生有災難，就像我們的父母有災難，我們去幫助他，還要談條件嗎？還要去想一想，我應不應該幫他？我要怎樣幫他？這個念頭都沒有了。所以這裏頭無心，他是本願自然流露。諸佛菩薩在十法界，隨類化身，隨機說法，都沒有這個妄念，這裏頭真的是無我、無人、無衆生、無壽者。不但不著相，離一切相，念頭都沒有。《金剛經》的後半部，無我見、無人見、無衆生見、無壽者見，見是念頭，我們講的是想法、看法，他都沒有，這個心才叫真誠，這個心是清淨。真誠心，清淨心，平等心，不可思議，所以一一法皆是廣大法。這四句四個意思。

　　末後一句，這講效果，『永破衆生癡惑暗』。換句話說，這才能夠令一切衆生斷除煩惱。煩惱的根是愚癡，從愚癡裏面才生貪、瞋、慢。癡就是無明，見思煩惱從塵沙、無明生的，塵沙煩惱從無明生的，無明是煩惱根，最不容易斷。佛是如何幫助一切衆生破根本無明？這四句合起來，就是佛在經教裏常講，「受持讀誦，爲人演說」。這裏頭叁個意思，受持是接受諸佛如來光明遍照，讀誦跟爲人演說是輾轉自性光明，遍照世間，我們要會學，要把它落實在我們自己日常生活之中。再看第二首：

　　【境界無邊無有盡，于無量劫常開導，種種自在化群生，華髻如是觀于佛。】

　　這是華王髻光明天子，他的贊頌，他的報告。他修學證果法門，是「觀察一切衆生界，令普入無邊法解脫門」。長行，諸位一對照就看到了，所以在他贊頌報告裏面，第一句說『境界無邊無有盡』。所以我們要曉得，世間實實在在是一個多元文化，這一點必須要覺悟，要了解事實真相。爲什麼是多元的？因爲心想不是一個單純的。自己不妨冷靜的觀察自己的念頭，我們在靜坐的時候，觀察自己的念頭，這個念頭多複雜。從早到晚我們想些什麼？不是想一樁事情，想一樁…

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