大方廣佛華嚴經(第二二八卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界月天子長行，第五句：

　　【樹王眼光明天子，得如田家作業，種芽莖等隨時守護令成就解脫門。】

　　這一位菩薩，他修學的法門是從比喻上來說的。清涼大師將這個比喻，表法的意思，在注解裏面跟我們說明：「謂以菩提心爲家，二利爲作業，並以身口爲牛，利智爲犁，耕于心地。下聞熏種，生信解芽，起正行莖，開諸覺華，獲菩提果。自利，則以不放逸，隨時守護。利他，則以能化大願守護，不令魔惑，禽獸侵犯。從因至果，得成就也。」清涼這個解釋給我們講得很清楚、很明白，「家」是什麼意思？「田」是表什麼？「作業」是表什麼？他種的「芽莖」，它的意思在什麼地方？所以佛法如果我們不了解它表法的義趣，就很不好懂，不知道它說的是什麼。明了表法的意思，我們就知道如何來學習。

　　『家』，是菩提心，菩提心是真心，是覺悟的心。覺悟的心沒有界限，佛法常說「心包太虛，量周沙界」，虛空法界是覺悟人的家。今天有很多人說，科技發達，交通方便，地球就變成一個村了。地球村，形容這個村莊裏頭，人與人往來關系的密切，那還是一個村。今年溫馨晚會，我們提出來不是村，提出來是「家」，那就更密切了。可是還比不上佛法，《華嚴經》以什麼爲家？虛空法界是一家。我們怎麼搞都搞不過佛法，都比不上釋迦牟尼佛，人家是以虛空法界爲家，以一切衆生爲自己，給我們說這是法身，是自己的清淨法身。

　　菩提心就是一個真誠心，佛在《觀經》上跟我們解釋，至誠心，真誠到極處，這叫菩提心。一切諸佛菩薩，一切衆生，都有這個心；諸佛菩薩至誠心顯露出來了，落實在生活上；凡夫雖然有真心，但是被煩惱蒙蔽了。雖然被煩惱蓋覆，並沒有失掉，所以馬鳴菩薩跟我們講「本覺本有」，菩提心是本覺；「不覺本無」，不覺是煩惱、是無明，蓋覆了我們的菩提心。這個蓋覆本來沒有，只是一念不覺，産生的虛幻現象，它不是真的。真的、本有的，決定可以恢複；本來沒有的，一定可以斷掉。我們信心從這個地方建立的，相信煩惱決定可以斷，相信菩提決定可以恢複。首先要有信心，「信爲道元功德母」，你要沒有信心，你怎麼會有成就？我們今天有許許多多人就是沒有信心，「煩惱太多，斷不了」；斷不了，那他永遠斷不了。爲什麼？沒有信心。佛法裏面的成就，成就的高下，與你的信心完全成正比例。你果然有信心，無始劫煩惱我可以能斷得幹幹淨淨，那你所證的就是究竟圓滿的佛果。所以「信爲道元功德母」，佛在《華嚴》上說的，我們必須要從這裏堅定信心，一切衆生跟佛沒有差別。

　　「二利爲作業」，二利是自利、利他。自利、利他，自利跟利他是一樁事情，不是兩樁事情。許許多多的修行人，不了解它是一樁事情，所以在這裏面起了妄想分別執著，結果不能自利，也沒有利他。這兩個分開來，是既不自利，也不利他，合起來才是自利利他。所以一定要懂得，利他就是自利，是真正的自利，自利是真正的利他。譬如我們舉例子來說，自利，我們養這個色身，養這個色身好象是自利，其實是利他。爲什麼？這個色身是爲他服務的，我要不把這個色身養好，怎麼能夠爲一切衆生服務？可見得自利確實是利他。利他才是真正的自利，爲什麼？自他是一，不是二。這個觀念要不能夠建立，哲學裏面所講的宇宙觀跟人生觀，你的觀念錯誤了，你所行所做的全都錯了。

　　佛法我們必須知道，「知難行易」；正確的觀念，太難太難了！行，不難；建立正確觀念，難。所以釋迦牟尼佛當年在世，爲衆生講經說法四十九年，每天教學，每天跟大家在研究討論。爲什麼？幫助大家建立正確的宇宙、人生觀，在佛法裏面講正知正見，佛知佛見，這是修行的根本。我們今天修學遭遇到很多困難，不能成就，原因就是我們基本的觀念錯誤。用西方哲學家的話講，念念是以自我爲宇宙中心，這個觀念錯了。他們話是這個說，在佛法裏面講我執，以我執爲一個中心的思想，哪有不錯的？我執是輪回的思想。

　　佛給我們講得很清楚、很明白，輪回從哪裏來的？妄想分別執著變現出來的，特別著重在執著。執著破掉了，我執破掉了，那就西方的話，不再以自我爲中心，這就是放下我執了。放下我執，在佛法裏面講，輪回就沒有了。輪回雖然沒有，還有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，還有這個法界。這個法界是因爲你還有分別，你沒有執著，你還有分別。如果分別再放下了，四聖法界沒有了，就超越十法界。佛講得這麼清楚、這麼明白，如何超越十法界？放下分別執著，就超越十法界了。

　　所以以自我爲主，那就是堅固的我執；堅固的我執，我們常講輪回心，你無論造作什麼都是輪回業，修行還是輪回業，念佛也是輪回業，講經說法還是輪回業。這些好事情，你所得的果報是六道裏面的福報，你出不了輪回。我們今天要真的想求生西方極樂世界，必須把輪回的觀念舍掉，這個重要，我們才能相應。輪回的觀念就是爲自己，就是以自我爲中心。所以佛在大小乘經論裏常常教導我們，不要相信自己的意思，把自己的意思舍掉、放下。自己意思，我們中國人所謂的成見，放下自己的意思，遵守佛菩薩的教誨。佛菩薩在經論裏頭字字句句是不是他的意思？不是的。我講得多了，不是他的意思，佛菩薩沒有意思。佛菩薩說放棄你的意思，跟著我的意思走，錯了。

　　佛菩薩教誨是什麼？是自性的性德流露。誰的性德？我們自己的性德。今天我們自己性德被煩惱遮蓋住了，他們的性德沒有被煩惱遮蓋，他的性德跟我的性德是一個性德，你認清這一點，你才肯歡歡喜喜的隨順佛陀的教誨。隨順佛陀的教誨，是隨順自性的性德，所以不是被別人牽著鼻子走。這個作法會幫助我們自己明心見性，幫助我們大徹大悟；如果我們放棄自己的意思，跟著別人的意思走，我們開不了悟，也見不了性。正因爲這個原因，所以古大德教導我們，一定要隨順佛陀的教誨。菩薩教誨不行，祖師大德教誨也不行，一定要隨順佛陀。爲什麼？菩薩、祖師大德那裏頭，還有一點意思在裏頭。等覺菩薩還有一品生相無明未盡，他的教誨裏頭，就有一品生相無明在裏頭，不純。佛陀的教誨純，一絲毫的意思都沒有。

　　佛教給我們，「依法不依人」。菩薩是人；但是菩薩、祖師大德他們東西，我們可以做參考。像注解，清涼大師、李長者的注解，我們可以參考。我們所依的？依的是經文。他所講的與經文相應，這正確的，我們可以采取；他所講的跟經文不相應，我們應當舍棄，不能聽他的，這就對了。所以佛教導我們「四依法」，是給後世弟子做一個修學的准則：依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識，你只要守住這個原則，就不會錯誤了。這個道理跟事實，善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生那一章，講得很多，講得很詳細，也用許多比喻來告訴我們，對經典要有決定的信心。

　　現在我們看到社會上有許多同學他信人，他不信法；某人怎麼怎麼講的，他不說經上怎麼講的。所以誤入歧途的人很多，人不可靠，尤其是現代人。《楞嚴經》上佛講得那麼清楚，「末法時期」，就是指我們現在的社會，「邪師說法，如恒河沙」，佛給我們很高度的警惕。我們聽人家說法，人家說法跟經的意思相應不相應？如果不相應，我們不能聽他的，我們還是要聽經上所說的。經論上所說的，他們那些很聰明，這個經跟那個經矛盾了，讓你在矛盾當中喪失信心。有些經講空，有些經講有，他就會來告訴你，釋迦牟尼佛不是一個有智慧的人，說話自相矛盾，一會兒說空，一會兒說有，到底是空、是有？他就把你信心打掉了。你聽的是很有道理，其實根本就沒道理。

　　佛在《般若經》上講了一句話，佛一生沒有講經說法，沒有說過一句話，誰要說佛說法，那是謗佛。佛是真的沒有說一句法，佛所說的是什麼？破一切衆生的執著。你執著空，佛就說有，破你空的執著；那個人執著有，佛就說空，破他的執著。佛說法破一切衆生妄想分別執著而已，你懂這個原則。無論在世法、在佛法，只要你起了妄想分別執著，你就錯了；放下一切分別執著妄想，你就成佛！佛哪有說法？不但釋迦牟尼佛一生沒有說過一句法，十方叁世一切諸佛都沒有說法。你要真的明白這個道理，透徹這個道理，你才能建立堅固的信心，清淨的信心。這個信心現前了，《金剛經》上所說的「信心清淨，則生實相」，你智慧就開了，你才真正得佛法的受用。佛法在哪裏？佛法在自性裏頭，不在外面。

　　所以自利、利他實在不容易，理與事都深廣無盡。明白這個道理才曉得，最可貴的是講堂的作業。一個人，什麼是福報？一個人一生不離開講堂，大福報，第一等的福報。佛的弟子示現榜樣給我們看，一千二百五十五人追隨釋迦牟尼佛四十九年，一天都不離開，爲什麼？人世間第一等的福報，天天在聽經，天天在研究，天天在討論，你就不知不覺契入了佛知佛見。脫離了講堂，舍棄了講經說法，你必定隨順煩惱。不管你做什麼事情，一定是煩惱作主，自我爲中心，換句話就是輪回心造輪回業。我們讀四書，孔老夫子非常感歎的說，他跟學生講，一生想來想去，到最後一個結論：「不如學也」。這個意思明顯告訴我們，學不厭，教不倦，教學相長，一生沒有一天空過，都在認真努力的學習。佛法粗淺的說，學做人，學辦事，學習與一切衆生相處。佛法是教學，我們今天把它看作宗教，錯誤了！所以對于什麼叫自利，什麼叫利他，觀念一定要正確；自己的心正、行正，這是自利；心正、行正，給社會大衆做榜樣，就是利他。我爲什麼要這樣作法？利益一切衆生，給一切衆生做榜樣，讓一切衆生看到這個樣子，他反省，他能夠回頭，他…

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