..續本文上一頁給一切衆生看，衆生接觸之後生起仰慕的心，也想獲得，那菩薩就給他開導，就教導他了；你想得樂，你就要認真去修學，你先要發大心。
菩提心，古大德給我們講，有隨事，有隨理。隨事，通常講四弘誓願，這是我們要特別留意的。爲什麼叫你要發「衆生無邊誓願度」？這是大心，這個念頭就是徹底的一個改變、一個轉變，把我們以自我爲本位，轉變爲一切衆生爲本位，這是真正覺悟了。沒有覺悟，我們人活在世間爲自己活的，是以自我爲中心；覺悟之後，我不是爲自己活，我爲一切衆生。一切衆生是宇宙的中心，我是一切衆生裏面的一分子。這個念頭轉過來，實際上就是轉凡成聖的根，根本轉過來了。然後要修，修這是兩樁事情：一個斷煩惱，一個開智慧。「煩惱無盡誓願斷」，這就要真幹了。煩惱斷了，智慧就開了。
東方的聖人跟西方聖人在這個地方的教學有差別。西方那些聖賢說，你學一樣東西，要成就圓滿智慧是不可能的，所以提倡廣學多聞。學校從小學到大學開很多門課程，很多老師來教你。東方的聖人觀念跟他恰恰相反，一門深入，不假方便，自得心開。從這個地方我們冷靜去思惟、去觀察，西方聖人所講的智慧是常識，東方聖人所講的是心性，一門深入才有明心見性的可能。凡夫一開頭廣學多聞，要想斷煩惱是不可能的事情，斷煩惱一定要修清淨心，要修清淨心那只能修一門，一門專注，清淨心才能現前。佛法講求的根本智，先求根本智，然後才有後得智。古人有比喻，根本智好象植物的根，後得智是枝葉花果；你沒有根，哪來的枝葉花果？所以第叁句「法門無量誓願學」，那是花，那是枝葉；「佛道無上誓願成」，那是果；你要曉得前面兩句是根本，你不懂這個道理，你怎麼能有成就？
所以西方聖人，西方的宗教，我們仔細觀察，不能超越六道，最高可以能到色界天、到無色界天。佛典上講，佛爲什麼出現在這個世間？也就是爲這個。世間人希求解脫，苦的是找不到解脫的門徑，諸佛如來才應化來了，幫助我們解決這個問題，幫助我們達到這個理想的目標，所以佛出世。如果這個問題世間人有能力解決，他就不來了；你們自己能辦，我來幹什麼？來不是多此一舉嗎？你們沒有辦法解決的，他不能不來，他不來就不慈悲了，佛是應機而出世、而示現。這個地方我們也要學習，別人能辦的盡量讓他們去辦，祖師大德爲我們示現的，多一事不如少一事，少一事不如無事。他們不肯辦，事情又很重要，那只好我們來搞。
佛法的弘揚重要！沒有人幹，那我們只好逼著出來幹。《大方廣佛華嚴經》如果有人講，講得跟我一樣，我就決定不講，我就省事了。沒有人講，那怎麼辦？那非講不可。絕對不是喜歡講，不是爲名聞利養來講，是爲作佛弟子的使命。我能講，現在這個世間又沒有人講，這就非講不可。我能講，也有別人能講，我就可以不講，讓他講，我當聽衆，我隨喜贊歎。建立正法道場，恢複學風跟道風，如果有人做，我們就不做，隨喜贊歎，好！隨喜功德。沒有人做，李木源居士非做不可，沒有人做；如果還有人做，何必惹這些麻煩？做的人是菩薩，受用的人是清衆，菩薩造福，衆生享福。建立這個道場，大衆每天有時間在一起熏修，讀經，研究討論，放下萬緣，一心念佛，是享受！這裏頭是聖樂、真樂。
可是必得有相當覺悟的人，他才懂得這裏頭有樂趣。像世間一般心浮氣躁，迷戀在五欲六塵之中的人，他不懂得，他認爲這種享受太苦了。他要在熱鬧場合、歌舞場合裏面，他認爲那個是樂。觀念不相同，顯示出文化不一樣，每一個人對宇宙人生的看法不一樣，想法不一樣，受用不一樣，這裏面有不少是錯誤的，錯誤的與叁途相應。與叁途相應就是說，與自私自利相應，與貪瞋癡慢相應，那一種的樂，叁途。佛菩薩給我們的樂趣是與心性相應，是向上提升的，我們要在這個地方覺悟。
世法是個染缸，有幾個人不掉在裏頭？我這一生算起來相當幸運，幸運實在是自己年輕的時候貧窮，看一場電影，買一張票都買不起；還好，那是染缸，進不去；進入那個染缸還得有條件的，我沒有那個條件。所以年輕的時候生活貧苦有好處，少造很多業，少受很多的汙染。我也會找自己的樂趣，找什麼？不要花錢的，找誰？我那時候住在臺北，找臺北一些名教授，我有時間去拜訪他們、親近他們，聽他們講講話，我也很開心，長學問，長見識。我走的是正當之樂，少受汙染。以後接觸佛法，容易覺悟，對經典裏面真正能産生樂趣，法喜充滿。我能夠聽得懂，我能夠看得懂，我也很認真努力去學習，希望自己能夠契入這個境界。
一生守住貧賤的生活，才不會墮落。我們也曾經看到有一些出家人，出家之後名聞利養都來了，貪圖這些享受，墮落了，大有人在！所以說性德是本有的，性德裏頭有真樂，否則的話，人家爲什麼修這些苦行？爲什麼一定要明心見性？那裏頭有大樂！往生經裏面所講的極樂，不是世間人能想象得到的，必須得依教修學。煩惱、習氣、業障是自性裏頭本來沒有的，我們的信心是從這個地方建立，本來沒有當然可以斷得幹幹淨淨，自性本來沒有的；般若、法身、解脫是自性裏頭本來有的，本有我們就深信不疑，一定可以恢複，一定可以證得，只要把自己的妄想分別執著舍掉就行了。可是這個東西很難舍，日常生活當中跟大衆相處，毛病馬上就出來了。
這裏頭顯示兩個問題：第一個是我們沒有認真學習，沒有把所學習的東西，當作一樁正經事來看待，學是學了，馬馬虎虎，隨隨便便，所以在生活中用不上；第二個我們能夠在這裏省察，自己的毛病習氣太深太重，太可怕了！真正修行人沒有別的，是把你所修的，當作這一生當中第一樁大事來看待；縱然我不能把所學的百分之百做到，至少也能夠做個兩分、叁分，就有受用；能夠做到一成、兩成，功不唐捐。每一個人修行都是這個經曆，那些菩薩們修行成佛，也沒有例外的。剛剛接觸，我聽了一百分，我能做到一分、做到兩分，老師看到，這個學生可教，他慢慢會增長。做得愈多，理解的就愈深愈廣，解得愈深愈廣，你做的決心就愈懇切，解跟行相輔相成。如果一生只注重在經典理論上的研究、講解，一分都沒有去做到，你的解分也是有限的，也止于這個範圍，不能夠突破。要想深解義趣，一定要有修行的功夫，沒有修行的功夫，深解談不上。深解義趣，老師幫不上忙，老師幫助我們是有限度的、是有範圍的，這個道理一定要懂。
真的古人所謂是「師父引進門，修行在個人」，再好的老師對我們的幫助都有一個界限，要突破界限，完全是靠自己。在佛法裏面講，我們能體會得到，老師的幫助最大是十法界的範圍，十法界以上不是老師幫助的。所以到一真法界，破四十一品無明，這是完全靠自己的功夫；「無功用道」，老師幫不上忙。在我們這個時期，我們現在修學環境當中，老師幫忙是很有限度的。所以老師對我們只有開示，如果我們沒有悟入，佛法殊勝的利益我們完全得不到。
「開示」兩個字就相當不容易，「開」是給我們講解，講得透徹，講得明白；「示」是做出榜樣給我們看，我們對老師才能夠産生信心。老師言行一致，他所說的他真做到了，可見得不是假的，不是騙人的。他所說的，如果他沒有做到，我們就很難相信。像釋迦牟尼佛當年在世，給一切衆生講經說法，教人斷煩惱他真斷了，教人發菩提心他真發了，教人離一切相他真離了，教人修一切善他真修了，我們這才相信，他不是假的。他對于世間、對世人，一無所求。自己的生活過得那麼簡單、那麼樸實，給我們示現，這裏頭有真樂。
真樂是什麼？心地清涼自在，一塵不染，這是真樂。你心裏頭有憂慮、有牽挂，你樂從何來？這些牽挂、憂慮從哪裏來的？都從「我」來的，執著有我，執著有我所有的，就是我所，你天天爲這些東西操心，爲這些東西憂慮，爲這些東西煩惱，不知道這些東西全是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」。《大般若經》上說了幾千遍、幾萬遍「不可得」，明明不可得，真實不可得，你偏偏還要求得，你不叫自找麻煩嗎？所以歸根結柢，毛病産生就是以自我爲本位，毛病産生在這裏。現在人說的話，他有我，一切以我爲本位，那個煩惱就無量無邊。我們要是真的明白這個道理，斷煩惱就不難，從根本斷。根本是什麼？我，我所。只要把我跟我所舍掉，所有一切煩惱不就斷幹淨了？斷煩惱哪裏要枝枝葉葉？十戒還是枝葉。所以宗門提倡會修行的人從根本修，根本就是離四相：無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，那是根本。四相放下了，四相舍棄了，修一切善，以一切衆生爲宇宙的中心，而不是以自我爲中心。這個念頭一轉，就超凡入聖，這就是得真樂。
「令得初地」，這一句就是成聖，超凡成聖，這個不是普通人。初地在此地也是有兩個意思：一個是別教初地，一個是圓教初地。別教初地，破一品無明，證一分法身，不但超越六道，超越十法界，就是華嚴會上的法身大士，圓教初住菩薩。如果這個初地是圓教的話，他地位高了，前面四十一品無明已經破盡叁十一品，破叁十一品無明是圓教初地，跟佛很接近了，兩個意思都好。而到了初地菩薩，給諸位說，最快樂的事情是念佛。《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，十地菩薩的始是初地，終是等覺，等覺稱十一地；就是說華嚴會上，從初地到等覺這十一個位次，統統修彌陀淨土，統統是念阿彌陀佛，求生極樂世界，這是不可思議的法門。這個法門要不樂，他修這個幹什麼？所以最極的樂處就是最極的清淨心，清淨心樂！清淨心生無量智慧，清淨心現無量的德能，他怎麼不樂？凡夫想不到，當然更不可能這麼去做。就是佛家的修行人，真正到初地才真的覺悟了，真的明白…
《大方廣佛華嚴經講記 第二二七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…