地藏菩薩本願經講記 (第叁十四卷)
淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
請掀開經本《科注》卷中，第一百四十六面，請看經文：
【又于過去，有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等，不可說佛。】
地藏菩薩在這個地方，給我們介紹了十尊佛之後，又說出這個地方的九尊。末後告訴我們，像他所說的這些佛，數量是無量無邊，不可稱說。這是教給我們，要稱念諸佛的名號，名號功德不可思議。通常我們偏贊阿彌陀佛，彌陀名號功德不可思議，其實每一尊佛的德號，都是不可思議，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這才真正突出佛法裏面所說的“法門平等，無有高下”，所以稱念任何一尊佛的名號，都有同樣的成就。世尊在這麼多名號當中，特別跟我們介紹阿彌陀佛，原因又何在？佛家常講“佛不度無緣之人”，理上雖然是平等的，可是事上有差別，差別都在緣分，正是如善導大師所說，“總在遇緣不同”，所以我們成就就不一樣。而阿彌陀佛與我們特別有緣分，在菩薩裏面是觀世音菩薩，佛裏面是阿彌陀佛，與娑婆世界的緣非常非常之深，有緣而且緣深，感應就很快，非常快速也非常之深，這是世尊特別爲我們介紹的原因之所在。
這九尊佛號，青蓮法師在此地有個注解，諸位都可以參考。略說“淨月佛”，“淨”是清淨，“月”是月光，夜晚清淨的月光，沒有人不喜愛的，特別是我們現在也接近中秋，中秋的月光格外顯得清淨，所謂秋高氣爽。比喻佛的法身光明遍照，《華嚴經》上跟我們說法身佛的名號叫毗盧遮那，這是梵語，毗盧遮那的意思是“遍一切處”，法身確實是遍一切處。由此可知，盡虛空、遍法界就是一個法身，這是經論裏面常講“十方叁世佛，共同一法身”。如果你要能夠體會到共同一法身，然後才知道盡虛空遍法界確實是一個自己，是一個整體，這個境界大乘法中叫圓滿大覺，他確確實實明了、體會得虛空法界是自己，天地萬物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，識心的廣遍，作用的廣遍，入這個境界之後在虛空法界，法界裏面有過去、有未來，無處不現身，隨類現身，這個道理就在此地。他這裏注解也很好，注的是“從真垂應”，真是法身，應就是報身跟應化身；真身沒有形相，它不是物質的，應化身有形相，報身也算是應身。我們把它範圍說得寬廣一點，從體起用，報身自受用，也與地上菩薩共同受用，應化身是凡聖同居土、方便有余土的衆生，是爲他受用，所以應化身完全是他受用，不是自受用，自受用是報身。可是法身、報身、應化身是一而叁，叁而一；他末後一句說得很好，“此明叁身一體”，淨月就比喻叁身一體。
第二尊“山王佛”，“山王”是形容佛報身如大山一樣，王是最大的，山裏面最大的我們常稱之須彌山王。通常是講佛的報身，我們在贊佛偈裏面贊歎阿彌陀佛，“阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫”，你們想這個境界，“白毫宛轉五須彌”，你去想這個身多大，白毫是眉毛當中兩根毫毛旋轉在一起，有多大？五座須彌山那麼大，你說他這個人的身相多大？我們地球容納不下，所以地球要在佛的法相莊嚴之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能現這個大身，稱之爲山王佛。這是對佛的贊歎，也顯得佛神通能力的殊勝，能現這麼大的身。
第叁尊“智勝佛”，“智”是一切種智。佛法裏面跟我們講智講叁種，“一切智”；他注解裏面講，這引用《大品般若》，“薩婆若”就是一切智，一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智是什麼？知空，萬法皆空。小乘人懂得這個道理，他明了，于是他就住在偏真涅槃，他住空，這是一切法之理，它不是事，它是理，理是空的。諸位一定要明了，這個空不是性空，他是明了萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得，所以二乘人心地很清淨，就是他知道一切法的真相，理上的真相。“道種智”是菩薩智，道是說的理論，種是種種，是講事相，可見得菩薩比二乘是進步太多。二乘人理事不能圓融，也就是我們在《華嚴經》上講，他理事有礙，理事有礙當然事事就更有礙，他在這個境界裏頭，所以二乘人所得的理無礙，但是理跟事合起來就有礙了。菩薩的智慧就高，理事能夠圓融，做到理事無礙；在四無礙法界裏面，他得到叁個，理無礙、事無礙、理事無礙，這是道種智，種是種種。“一切種智”，這是事無礙全部圓滿都證得的，不但是理事無礙，事事都無礙，所以這叫一切種智。一切就是前面講的一切智，種智就是菩薩所證的道種智，一切智跟道種智不二，能夠融合在一起就叫一切種智。一切種智如來果地上所證得的，這個智就殊勝，超過二乘、超過菩薩。所以稱智勝佛。
第四尊“淨名王佛”，“淨”是清淨，“王”是比喻自在。在古時候只有國王他能夠發號施令，一切人民都要聽從他的，聽從別人的人不自由，發號施令的人自由，所以稱之爲王。佛經裏面“王”都有自由自在的意思，自己能作主的意思。淨名是清淨，煩惱斷了，清淨，生死了脫，這個得清淨了，超越六道輪回、超越十法界。經上講“五住二死淨盡”，圓滿的清淨；五住是說煩惱，二死是兩種生死，這兩種是經上講的分段生死、變易生死。分段生死是從相上說，如果我們說得很粗，粗顯一點，大家都能夠懂得，我們這個身體，得這個身體，從出生到死亡這是一個階段，這個階段稱爲分段生死，這個說法大家很容易了解。其實分段生死哪裏說是人一生，諸位要細細去想想，我們現在一年是一個階段，這一年過去了，這一年等于死了，來年等于生，再往微細的去觀察，月月有生死，每一天都有生死，這種現象都屬于分段生死的現象。分段生死講到極處是刹那生滅，刹那生滅是分段生死，都是從相上來說。變易生死不是從相上說，實在講變易沒有生死，爲什麼把變易稱爲生死？變易有苦，生死是苦的意思。
我們以《華嚴經》上法身大士來說，他們分段生死沒有了，像西方極樂世界往生到那邊去的人，人人是無量壽，人人都是得金剛不壞身，可是他還有變易生死。變易生死從哪裏看出來？四土、叁輩、九品，那就是變易。你從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，這就叫變易，你的境界不斷向上提升。在《華嚴經》裏面華藏世界，這些法身大士分段生死沒有了，但是經上給我們講，他有四十一個位次，十住、十行、十回向、十地、等覺，每一提升一個位次就是一個變易。這個變易需要他自己用功去修，那個修就叫生死，修很苦，他要修行、他要用功，才能把自己的境界向上提升，所以變易確確實實不是生死。因爲他要提升他的境界，他要認真努力修學，修學是一樁辛苦事情，我們把它比喻作生死。所以兩種生死都盡了、都斷了，那是什麼地位？如來果地，圓教的佛果。怎麼知道？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，所以還有一次變易生死，等覺菩薩還有一次，到如來果地上那就完全沒有了。所以淨名王佛這個名號，我們一看，圓教究竟圓滿的佛果，才當得起這個名號。
第五尊“智成就佛”，這個名號的意思是利益衆生的，像“淨名王佛”這個名號，完全從自利，從斷煩惱，斷證上來建立的，“智成就”這是就度化衆生上來說的。智是智慧，權實二智，《般若經》上所說的“般若無知”，無知是根本智，爲什麼說它無知？它不起作用，沒有起作用。沒有起作用，爲什麼又叫它做根本智？無知就是根本智，無知不是說沒有智慧，如果看到經上講“般若無知”，那是完全沒有智慧，那你就錯了；無知是真有智慧，智慧沒有起作用，是這個意思。他對于萬事萬法性相、理事、因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，可是他自己境界是如如不動，我們所謂是不起心、不動念，不分別、不執著，在這個狀況之下叫無知。當他起作用的時候，起作用，起什麼作用？教化衆生，答覆衆生的疑難，這時候展現出來的是“無所不知”，所以無所不知叫權智，就是佛法裏面常講的善巧方便。善巧方便是屬于智慧的應用，應用的時候是無所不知，無所不知可見得就是無知的表現，《般若經》上這兩句話，我們要明了，決定不能夠誤會。所以無知是自受用，無所不知是他受用。
諸佛菩薩在十法界、在六道度化一切衆生，無論是現什麼樣的身相，這一點我們要記住，佛沒有身相，法身沒有身相，身相是隨類現的。不但應化身是隨類現的，報身也是隨類現的，我們在《華嚴經》上看到的是報身佛—盧舍那佛，在極樂世界看到的是阿彌陀佛，報身也是隨類現的。盧舍那佛是在華藏世界，度四十一位法身大士，阿彌陀佛是在西方極樂世界，度實報莊嚴土的菩薩，我們從這個地方就能夠體會到，報身還是隨類現的，那個類是指法身大士。佛給我們講世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，從佛名號裏面來看，我們看到這麼多佛。釋迦牟尼佛專門爲我們介紹十方諸佛的名號，諸位也許讀過《萬佛名經》，世尊跟我們就隨便說一說，就說了一萬兩千多尊佛的名號，在虛空法界裏佛的名號說不盡，釋迦牟尼佛天天給我們說，說一劫也說不完。這就說明佛的報身也不只一個，隨著各個世界差別的狀況，爲法身大士所現的；如果是爲方便土、同居土這些凡夫們所現的，就是應化身。這是智成就如來。
“無上佛”，“無上”是尊稱到極處。注解裏面幾句話注得很好，“有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣”，這個解釋得很圓滿。等覺菩薩還有斷，還有一品生相無明可以斷，那叫上士，不能叫無上，他還有所斷。到如來果地上那就沒得斷，應當斷的統統斷幹淨，沒得斷，這稱無上，所以無上也是對于究竟佛果的尊稱。
“妙聲佛”，是贊歎佛的音聲圓滿微妙，“佛以一音而說法，衆生隨類各得解”是微妙，佛說法音聲的悅耳那是美妙。這種美妙、微妙從哪裏得來的？從心性裏面自然流露出來的，這一點我…
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