地藏菩薩本願經講記 (第叁十五卷)
淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
請掀開經本《科注》卷中第一百五十一面，請看經文︰
【何況衆生，自稱自念，獲福無量，滅無量罪。】
經文講到這個地方說到念佛滅罪，這樁事情我們要仔細體會佛在經中所說的，決定不可以粗心大意望文生義，那就錯了。其實世尊在本經前面，給我們舉了二個很好的例子：婆羅門女、光目女，她們的先人都是造作極重的罪業，墮落在地獄，承蒙孝順的女兒來幫助他。用什麼方法幫助？佛的教誨都是用念佛法門。是不是像我們平常這樣念念佛就可以滅他的罪？就可以讓他從地獄裏面超生？不可能的，這是決定辦不到的。要怎樣念佛才真正有效果？要像婆羅門女、光目女那樣念佛才管用。所以我們去助念，助念是有口無心，沒效！助念的人在助念當中能夠得功夫成片，能夠得一心不亂，那個人就被超度了，道理在此地，我們要細心去體會。如果這個人不造業、不墮落，幫他念佛的人心就沒有那麼虔誠，因爲看到他造罪業、看到他墮落，以極虔誠的心來念佛給他回向，來幫助他，這樣自己把自己境界提升，自己原本是個凡夫，現在做了菩薩。你爲什麼作菩薩？是因爲造作罪業的人幫助你，給你做增上緣，你想想看光目女、婆羅門女她的母親要不造罪業、不墮落，她怎麼會有成就？她不可能有成就。所以這個成就的緣是造作罪業的人幫助她，幫助她超凡入聖，你說這個功德多大！
大慈菩薩講，“你勸二個人念佛往生，比你自己修行的功夫就大多了”。那二個人爲什麼能往生、爲什麼能作佛？你勸他的。你勸一萬人、十萬人，那些人念佛都不能往生，你沒有辦法，你得不到好處。他真正往生作佛，他爲什麼作佛？因爲你勸他他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂這個道理。絕對不是說你勸多少人念佛，這個效果不大，你所勸的那個人他真念佛、真往生，你要勸十幾個人往生，大慈菩薩講你的福德就無量無邊，你要勸上一百個人、一千個人，那你真的就是菩薩再來。所以這裏頭一定要辨別清楚，絕對不是我們建個道場，這裏有幾千人、幾萬人在這裏念佛，那個不作數，是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以這個爲標准。此地經上講的也是這個標准，你能想到這個標准，經上講的功德利益我們就不會懷疑，就曉得這是真實的。
婆羅門女、光目女是爲自己母親，這樣誠心誠意去念佛回向幫助她，同樣一個道理，如果我們跟臨終的人很陌生，跟他並不熟悉，遇到這個機緣我們幫他助念，助念的心態也要把他當作自己極親的親人，以極真誠的心去念，存亡兩利，我們自己得利益、他得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那個利益就是前面跟大家所講的“一曆耳根，永爲道種”，現前的業報轉不過來，這是我們在《地藏經》上得到的啓示。知道佛說話的用意，了解事實真相，所以一般這些超度的佛事有沒有效果，就要看主持超度這個人有沒有真誠恭敬心，果然有真誠，把亡人看作自己的父母，看作自己最親的眷屬，以這種心態去超度有利益。如果把他看作別人，與自己根本不相關，利益很薄，道理在此地。同樣做這樁事情，效果完全不相同，這是我們必須要知道的。
今天這段經文說，“何況衆生，自稱自念”，這是爲自己修，這不是爲別人，這在什麼時候？這在自己身體很健康強壯的時候，要爲自己修福，要爲自己積功累德，這比什麼都重要。人來到這個世間是來幹什麼的？爲什麼而來的？有幾個人曾經想過這個問題？或許有人想過，但是我們再要問有幾個人認真的想過？那就少了，認真想這個問題，這個人就覺悟。世間有不少聰明人，特別是一些哲學家、宗教家，想過這些問題比較多，有沒有答案？始終沒有一個合情合理的答案。正因爲如是，所以佛才出現在世間，爲這些聰明人解決他所希求的問題，給他正確的答案。人生到這個世間來，佛給我們說“酬償業報”，你過去生中造的業，你造的善業你來享福，你造的惡業你來受報，這是佛給我們說出，六道衆生舍身受身的事實真相。這個相不好，因緣果報沒完沒了，生生世世搞這些事情，所以佛經上常講“生死疲勞”，經上常講“可憐憫者”，真正是可憐可憫。聰明人想到這個問題，爲什麼來？來幹什麼？有什麼意義？有什麼價值？感動諸佛菩薩示現在人間，爲我們解釋這些問題，真的覺悟這四個問題就圓滿的解決了。覺悟的人曉得，利用我這個業報之身，我們要幹超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。
要了解這個問題，必須先要明了宇宙人生的真相，《地藏經》給我們講六道輪回的真相，給我們講地獄、餓鬼道的真相，這裏面業因果報、理事性相都有說明，明了之後我們就有辦法超越，這是我們人生第一樁大事，算是你學佛真正成就了。在無量法門裏面，《地藏經》所提倡的念佛法門，唯有這個法門最有效果、最穩當、最快速、最方便，問題是我們要真念。真念是一切時、一切處心中有佛，這叫真念；真念不一定挂在口上。心如佛心，佛的心是什麼樣子？《金剛經》上給我們說得很好，“無住生心”，那就是佛心，無住是清淨，佛心清淨，一塵不染。惠能大師所講“本來無一物”，那是無住。生心是生大慈悲心，關懷一切衆生、愛護一切衆生、幫助一切衆生，破迷開悟，離苦得樂，這是生心。生心跟無住同時，這裏面沒有分別、沒有界限，無住不礙生心，生心不礙無住，這是《華嚴經》上所講的“理事無礙，事事無礙”。我們凡夫的麻煩處，生心就妨礙無住，無住決定妨礙生心，我們去關懷別人，心就不清淨，要想心地清淨，那就絕對不要關懷、不要管人的事情，這是凡夫，二個不能合一。我們要學的就要學這個本事，這兩者是一不是二，關懷又清淨，真正做到理事無礙，事事無礙，這是我們要認真學習的。
事做得很圓滿，心裏面幹幹淨淨，一塵不染，爲什麼？因爲我們徹底明了“凡所有相，皆是虛妄”，《金剛經》上講“一切有爲法，如夢幻泡影”。這現象怎麼現起的？《華嚴經》上說得明白，“唯心所現，唯識所變”，心、識都是自己，離開心識之外無有一法可得。這個理透徹了，你就能夠“在塵不染”，才能夠契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活當中去鍛煉，鍛煉的時候就進進退退，進的時候是鍛煉，如果一發現自己還有染著，趕快退回來，退到哪裏？退到無住；心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這裏求進步，菩薩叁大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正能夠有把握保持清淨心不被汙染，你才可以放手去幫助一切衆生，這通常是什麼境界？圓教初住以上；換句話說，十法界裏面的菩薩都還不行，都還常常照顧自己的清淨心。幫助別人決定不是清淨、平等、覺；換句話說，清淨、平等、覺是我們的依靠，是我們的底限。一旦發現不清淨、不平等，趕緊就回頭，這非常非常重要。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生淨土，到了西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助衆生不遲，這是智慧的選擇。
所以這個地方勸勉我們，趁著自己身體健康強壯“自稱自念”，稱就是口念，念是心裏頭有，心裏面真正有佛叫念，念是今心，稱是稱名，是口裏頭念出來，稱跟念不一樣。稱跟念相應就有利益，稱跟念不相應，那就常講有口無心，有稱無念，口裏念阿彌陀佛，心裏面胡思亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，心口合一，那“獲福無量，滅無量罪”，名號功德不可思議。名號的功德在哪裏？全部的經文，名號是個題目。《無量壽經》，古人翻譯的五種原譯本裏面，有一種名字就叫《大阿彌陀經》，所以阿彌陀佛這個名號是經的題目，他的功德全部經文所說的。念這句名號心裏面就要想到這部經裏面的教誨，佛給我們講的道理，給我們說的教訓，教我們怎樣生活、怎樣處事、怎樣待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。如果單念這一句名號，跟自己生活言行毫不相關，那這個名號就沒用處，正是古人所講“喊破喉嚨也枉然”！念佛古大德常講要相應，“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，什麼相應？跟經義相應，你念這一句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，所以他真的得福、真的滅罪，福報真是無量。
這個地方一絲毫誇張都沒有，句句說的是實話，我們讀了、聽了不相信，是因爲你自己不會念，你念的不相應。果然相應，你看到這個經文你就會相信，你不會懷疑了。這是在無量法門裏面，這個法門特別殊勝，爲什麼？這個法門是個圓滿的法門，一稱佛，無量無邊的功德都在其中，一分缺陷都沒有；學其他的法門功德固然很大，裏面還是有缺陷，不能包括這麼完整，一稱佛這是圓圓滿滿的包括了。在我們講堂裏面，同修們應當都有相當深刻的認識，名號的意義略說是《無量壽經》，廣說就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，沒有一句超過名號範圍之外，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說，如果我們把它引伸推廣，可以說十方叁世一切諸佛如來，所說無量無邊的法藏，也沒有一句離開阿彌陀佛，然後才知道阿彌陀佛這個名號功德不可思議。我們一面念一面要求解，如果只念不求解，也很好、也很難得，我們境界提升就很緩慢；如果你念又能解，對于提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是經上講的品位，《華嚴經》上講菩薩的位次，你從十信提升到十住，從十住提升到十行，從十行提升到十回向，要徹底明了你才能提升得起來。
提升品位，給諸位說也提升我們的生活，所以佛法的利益絕對不是說只是來生，現在，現前就得利益，提升我們生活的水平。這個生活是精神生活，精神生活提升了，再跟諸位說，物質生活也提升。物質生活，問問你是不是得到更豐足？這話說得沒錯，豐足不是量上的豐足。你在此地工作，每個月賺叁千塊錢還是賺叁千塊錢，不是說…
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