..續本文上一頁是如是。
所以諸佛菩薩應化在世間，實在講比世間凡夫的數量還多，凡夫多，佛菩薩更多，幻化在我們周邊，天天跟我們接觸，很可惜的我們不認識。那也許有人問：佛菩薩爲什麼不明說？明說你也不相信，他給你說：我是什麼菩薩再來的，我是什麼佛再來的；你能相信嗎？造的業會更重。所以佛教化衆生有一個成規，決定不露身分，露身分的時候決定要走，不可以說露了身分，你還住在這個世間，麻煩就大了，妖言惑衆。人家說“這是什麼佛來的，什麼菩薩再來的”，大家都來供養，那妖魔鬼怪就可以假借這個方式來欺騙衆生，造無量無邊的罪業，迷惑衆生，所以真人不露相，露相決定不是真人。如果他說他是什麼佛再來的，菩薩再來的，說了馬上就走，真的，那不是假的；說了還不走，這假的，這不是真的。所以遇到這個，你就可以問他：“古人說了走，你怎麼不走？”這一品我們就講到此地。
再看底下這一品，“稱佛名號品第九”。這一品經聖一法師把它講作“佛寶”，末後這叁品他總結歸到叁寶，佛、法、僧叁寶，說得好。他往年在九華山講，他把他的講義送來給我看，我看他這叁段說法，我很佩服他，結歸到叁寶才有真實的利益。請看經文：
【爾時地藏菩薩摩诃薩，白佛言，世尊。我今爲未來衆生，演利益事，于生死中，得大利益。唯願世尊，聽我說之。】
經文上講菩薩要爲我們說利益事，什麼利益？“于生死中，得大利益”，這就說是了生脫死的利益，這個利益真的是大利益，的確是真實的利益。如何能令凡夫，尤其是末法衆生，他這裏講未來衆生就是指末法，末法衆生比起任何一個時代都苦。我們從曆史上去觀察，從現實的生活裏面去觀察，據我們自己的記憶，年齡大一點的人，七、八十歲這樣的年齡，回憶半個世紀以前的生活，雖然這個世間已經亂了，可是心境依舊是平和的，縱然在戰亂期間當中到處播遷流浪，他心情安定的。而在今天縱然物質生活過得很富裕，你的工作生活很安定，你的心情不安定，真正可以說得上心慌意亂，這什麼原因？如果不能把這個原因找出來，你又怎麼能解決問題？
而這些原因確實佛法裏面解釋得清楚，半個世紀以前，跟半個世紀以後做一個比較，就很明顯那個時候的人心厚道，再往前面比當然比不上前面，真正是世道人心一代不如一代；在我們小時候常常聽到老人講，“一代不如一代”，這話是聽得耳熟，沒有感觸。現在想起這些話感觸很深，那個時代的人心，貪嗔癡比現代人要減緩很多很多，多半衣食足他心就安了。現在人心惶惶，我們就明了什麼造成的？貪心不足，貪嗔癡慢沒有止盡，加速度的在增長，這樣的人把他放到天堂、放到極樂世界，他身心還是不安穩，道理在此地。過去我們在一九四九年剛剛到臺灣，人地生疏一切都不熟悉，我們想到一個地方去找個人，路不認識，隨便在路上遇到人，問問他路怎麼走法；熱心，不但詳細告訴你，有的時候他帶我們一道去。現在沒有了，你問他他就是不知道，理都不理你，現在是對他有利他就做，沒有利的時候置之不理。在那個時代，遺棄父母，父母年老不照顧的很少，很少聽說，現在到處都是，世風日下速度之快太可怕了，今天是什麼社會？
所以東西方許許多多預言，說這個時代有大災難，我們看到這些迹象，還似乎不能不信，這個預兆征兆絕對不是一個好的事情。我們要用一般科學家的講法，他們講波，思想波，世出世間聖賢人苦口婆心的教導一切衆生，斷惡修善，積功累德，息滅貪嗔癡，勤修戒定慧，古代的教育是以這個爲中心；換句話說，是幫助我們思想的波平和。縱有貪嗔癡慢，它的起伏波動不會太大，它有一個標准、有一個原則，所謂是不離譜，它的起伏在水平的附近。現在把這個教育舍棄掉，憑著凡夫的妄想，所謂是民主自由開放，這正是《楞嚴經》裏面佛所預記，“邪師說法，如恒河沙”。什麼是邪師？隨著自己的知見而說，自己的知見是妄想，隨著自己的妄想、分別、執著而說，造成世界大亂，造成思想的波動大幅度的起落，超越標准太多了，它的現象就是人心惶惶不安。過去人物質生活那麼樣的缺乏，過得那麼辛苦，他過得很快樂。今天的人過得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般講躁動的現象，浮躁，什麼原因造成的？思想波造成的。
我們非常幸運遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我們的思想想法看法，跟佛說的標准很接近，所以在動亂的社會裏面，動蕩的世界裏面，我們還能保持幾分的平靜，非常難得。愈是認真學習，相信佛所教導是正確的，我們自己所想是錯誤的，首先要有這個覺悟，要有這個肯定。正如同佛在經上講，你沒有證得阿羅漢以前，決定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎麼做決定會做錯事；你證得阿羅漢之後，可以相信你自己的意思。阿羅漢的標准是什麼？這太明顯了，阿羅漢的我執破了，無我，念念都是爲一切衆生，沒有我了，那個時候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿羅漢這個標准，我們要懂得他界定真正的意思在哪裏？換句話說，你還有我、還有自私自利，你的想法就不正確、就不可靠，你真正做到無我無私，念念爲社會、念念爲衆生，你的想法可靠。我們還有我、還有私心的時候，這怎麼辦？必須舍棄自己的想法，遵從佛的教誨，這樣不至于有大的過失。佛所講法教我們利益衆生，當然與自己的利益要相違背，我們在心理上要克服，現在人講犧牲奉獻，犧牲自己的利益，成全大衆的利益，這是佛教導沒有覺悟的衆生。已經覺悟的人不需要再教導，他自己所思所作所爲自然相應，與佛菩薩所說的相應。
我們今天不但在家學佛要懂得這個道理，出家學佛更應當懂得這個道理。因爲出家人的身分是老師，人家看見你稱你法師，“師”是社會大衆的模範，社會大衆的榜樣，我們拿什麼做榜樣？拿什麼做模範？就是無私。如果自己還有私心，人家稱你作法師，你想想看你有什麼感受？不能做大衆的榜樣，不能做大衆的模範，人家稱你“師”就很難過了，名實不相副。你能生慚愧心，能夠回頭、能夠改過，這好事情，如果依舊愚昧無知，居然敢當之，哪有不造罪業的道理？就是承當這個稱呼，我們自己有罪業，造罪業了。冒充法師，不是師在冒充師，人家稱你一聲，自己就造一次罪業，稱你兩聲就造兩次罪業，佛教給我們積功累德，我們自己在積累罪業，這怎麼得了？難怪古人所謂“地獄門前僧道多”，誰墮地獄？現在墮地獄的人多了，古時候墮地獄的人少，造五逆十惡業的人少，而僧道沒有盡他自己的職責，那就免不了要墮落。出家人一生當中的大事業，地藏菩薩教導我們，要“爲未來衆生，演利益事”，這一句話就是我們出家人的事業；“演”是表演，做出樣子來給人看，“說”是說明，又要做、又要說。我們今天界定自己的身分，知道自己要做些什麼事情，把這個事情做好了，我們這一生就過得有價值、有意義。請看經文一百叁十四面：
【佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道衆生，演不思議事。今正是時，唯當速說。】
地藏菩薩向佛陳白，佛不但是准許，催他快說，爲什麼？對一切衆生太重要了。前面這幾句話是贊歎，“汝今欲興慈悲”，“興”就是發起，你發慈悲心。爲了要“救拔一切罪苦六道衆生”，這是大利益的事，衆生雖然造作無量無邊的罪業，不論是今世或者是過去生造極重的罪業，只要他一口氣沒斷，我們知道統統有救，這個時候他頭腦清醒，一念回頭就得救了，真的是回頭是岸。我們在《阿阇世王經》裏面看到，這個國王他在世間有地位、有權力、有威勢，造作五逆十惡的重罪，決定墮阿鼻地獄。這個人畢竟還是有善根，晚年的時候覺悟，知道自己一生所作所爲是錯誤的，回過頭來依靠叁寶的教誨，臨命終時念佛往生。佛告訴我們，他往生的品位上品中生，他是忏悔往生。從這個事例來看，造極重的罪業都不怕，都能夠得救，只要他肯回頭，只要他真正忏悔改過自新，還是有很殊勝的成就。
今天我們也要學地藏菩薩，我們在這個地方建道場，道場建立有臨時的、有永久的，臨時的租借一個場所，在這個地方講一天、講兩天、講叁天，講經的場所就是道場，這道場臨時的。無論是臨時、是永久，你在那個地方發的是真正慈悲心，真誠、清淨、慈悲，講經說法勸導一切衆生回頭是岸，都是不可思議功德。聽衆的人很多，當然我們不能預期各個都能成就、各個都能回頭，這是做不到的；聽衆之中必定有幾個有緣人，建一個道場，你能在這個道場度一個人，這個道場都無量功德。無論臨時、永久，在這個道場聽經聞法，有一個覺悟，有一個真的念佛往生，這個道場是無量功德。所以佛在這個經上，《地藏經》上前面我們都讀過，勸你建道場、塑佛像、修供養，都說功德不可思議，道理在此地。
只要有一個人得度，功德就不可思議，何況有更多的人，在這個地方覺悟回頭了，這就是真正救拔一切罪苦衆生。這一些造作罪業的衆生將來必墮惡道，苦是惡道，罪是現前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，必定要在他在生的時候，我們才有辦法，如果他死了墮到惡道去，我們就無能爲力，我們決定辦不到。所以他落在叁惡道，那只有諸佛如來、法身大士在惡道裏頭，示現同類身去幫助他，我們沒有這個能力，我們今天能做得到是他一口氣還沒斷。這是大事。下面兩句佛在催他，“今正是時”，現在正是時候，“唯當速說”，趕快講。我們在今天讀到這個經文，實在說就像釋迦牟尼佛逼著我們一樣，這個事情我們要趕快做，現在正是時候，所以這兩句話用在我們當前，對我們再貼切不過。下面佛說：
【吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切衆生。】
這一句經文我們讀了感觸很深，我們學佛從哪裏學起？釋迦牟尼佛存什麼心？佛心裏面只有現在、未來一切衆生，沒有自己，這就是佛心，佛念念之中…
《地藏菩薩本願經講記 (第叁十二卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…