..續本文上一頁他說這個世間根本就沒有物質存在，物質就是講依正莊嚴，依正莊嚴都是物質，根本沒有物質存在。物質現象是什麼東西？波動的現象，這個話說得高明，一點都不錯。盡虛空遍法界所有一切現象，無量無邊的佛剎、無量無邊的衆生，衆生是衆緣和合而生起的現象，叫做衆生；動物是衆生，植物是衆生，礦物是衆生，所有一切自然現象都叫衆生，是波動的現象。他這個說法，跟佛經上講的完全一樣。佛經上講，宇宙從哪裏來的？生命從哪裏來的？萬物從哪裏來的？說「無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，這兩句話就是波動。無明，無明就是波動，這一動，相現出來了。不動的時候沒有相，像水，水平如鏡沒有相；稍稍一動，波就起來，微波，從微波愈變愈大，變成驚濤駭浪。所以，真相確確實實是波動的。波不管它怎麼動，水不動，「而恒處此菩提座」。不動是真的，動是假的，真跟假要搞清楚。真假是一不是二，假的不動了，那就是真的，真的動了，就是假的。所以，真假是一不是二。我們也不要去分別、不要去執著，執著錯了。真很好，假也很好，說真是體，說假是相。
譬如我們用黃金做一個獅子，你說這是獅子，沒錯很好，你說它是黃金，也沒錯也很好。你說黃金是從體上說的、是從不變上說的，你講獅子是從相上說的，相會變。我不想要這個獅子，我把它做成一個小貓、小狗，相是從心想生；可是，體不是從心想生，心想是識，唯識所變。諸佛如來、法身菩薩他們的本事是什麼？就是平常說的一句話：以不變應萬變，那就是佛菩薩。我們凡夫是以變應變，這就糟糕，永遠糾纏不清，永遠沒有辦法把問題解決清楚。佛菩薩高明的地方是他以不變應萬變，什麼問題到他那裏全擺平、全解決，這個道理很深。
清涼大師在注解裏頭這一句話說得很有意思，「不動本而周遍，則十身圓融，遍四法界」，四法界就是本經所講的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。《華嚴經》上講十身、十種身，十身圓融，一即是十，十即是一，周遍四法界。偈文裏面「佛身」，佛身就含著有佛的十身，圓融周遍四法界，周遍一切法界。所以這個佛身是理、是體，法界是事、是相，但是它可以互用；也可以說佛身是事是相，法界是理是體，它是一不是二。大乘經上常說「性相一如，理事不二」，你觀看的角度不一樣，說它是體，行！說它是相也行，說它是作用也沒錯。最重要的一個關鍵問題，如何能夠證得理體？你才能圓滿的通達，才真正能做到事事無礙。
大師《鈔》裏面，「應用之中，自有本末，菩提座身是本，周遍十方是末」，本末也是一不是二，這是《華嚴》教義。「菩提座身」，身是法身，座是法界，它表的意思一定要懂得，法身跟法界是本，爲什麼？不動。周遍十方是它起的作用，作用隨緣，我們在這個經上念得太多了，隨順衆生的欲樂，欲是欲望，樂是愛好，也就是說隨順衆生的希求、隨順衆生的愛好，統統現，沒有不現的。衆生好善好德，自性就現清淨莊嚴的法界，現這個好的環境；衆生心惡毒，就現叁途地獄的法界，統統現，平等的現！現在時間到了，我們就講到此地。
第二首偈：
【如來一一毛孔中，一切剎塵諸佛坐，菩薩衆會共圍繞，演說普賢之勝行。】
這是第二首，清涼大師把它配十海的「演說海」，這一首偈子裏頭「演說普賢之勝行」，這個意思很明顯。十首偈裏頭有些地方我們要用意思去體會，文字沒有提到，如果不是大師給我們提醒，我們往往粗心大意，沒有看出它的義趣。這一首跟底下一首，都是以最小的相，毛孔是正報最小的，微塵是依報最小的，以最小的相能夠「廣容」，這是事事無礙的境界。我們很難理解，爲什麼？不是我們的常識，不是我們的境界。我們的境界裏，大容小沒有問題，小容大不可能，沒有見過也沒有聽說過。佛法當中常說「芥子納須彌」，芥菜子很小，像芝麻一樣，納是容納，能夠容納須彌山。須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，怎麼能容納？佛說這個話，衆生聽了總感覺到大惑不解，這是個疑惑，是不是佛說這些是比喻不是事實？我們初學的人總是這樣想法、總是這個看法。要用自己的知見來解釋佛所說的經法，這樣往往就解錯了，不解如來真實義，不知道如來所說的都是事實真相。爲什麼？如來看到事實真相，我們看到是假相，假的心看假的相，永遠不得其真。真心看假相，哪有不透徹明了的道理？芥子稱性，它是自性變現的，須彌山也是自性變現的，性沒有大小。有大小，小就不能容大；沒有大小，就能互融互遍。
理說出來了，我們聽了之後，感覺得是有一點點對，但是又不敢接受。爲什麼？這個理我們不能證明，所以總是半信半疑。我們這樣的心態學佛，虧就吃大了。怎麼辦？證理，我們求證。用什麼來證實？還是用心。把我們的妄念逐漸逐漸放下，恢複我們不動心，于是你就能證得。一切菩薩證無上菩提，沒有別的方法，怎麼樣把妄念放下。你說怎麼樣放下？那個方法多了，八萬四千方法、無量無邊的方法，這些方法針對一樁事情：放下妄想分別執著，就對這麼一樁事情！妄想分別執著放下了，佛所說的這個境界，你就都明了，爲什麼？你證得了，親證的境界。你雖然親證，你的說法跟佛一定是一樣的；沒有親證的人聽到，還是懷疑，還是打很多問號，必然的。于是我們就明白，修行必須在一切時、一切處、一切境緣之中，修什麼？修不動心，修不起心、不動念、不分別、不執著，這叫真修行。在日常生活當中從早到晚，在你一天到晚工作裏面，在你的交際應酬六根接觸六塵境界，你記住一句話，我們淨土宗的人修什麼？一心不亂，真淨土！心淨則佛土淨。
『如來一一毛孔中，一切剎塵諸佛坐』，毛孔很小，佛剎很大，不是一個佛剎，是一切佛剎。一切剎塵，諸佛有多少？一切剎塵數那麼多的諸佛坐在裏頭。我們常講一毛端裏頭轉大*輪，一尊佛在那裏說法，無量菩薩圍繞，那跟這個比，不能比！這個意思實際上說什麼？一毛孔裏面含攝著盡虛空遍法界，一法都不漏。『菩薩衆會共圍繞』，菩薩比佛更多，佛是一切剎塵數的諸佛，菩薩的數量不曉得超過這個多少倍。『演說普賢之勝行』，《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，這首偈是事事無礙不思議的境界。我們在《四十經》裏面讀到，《四十華嚴》經題上「入不思議解脫境界」就是這個境界。普賢行願，清涼大師給我們講普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，能所不二。沒有普賢行，你就入不了這個法界，你就對佛這些話會感到莫名奇妙；具足普賢行，你就能契入。我們要問，什麼是普賢行？現在你懂了，《大方廣佛華嚴經》是普賢行，十大願是普賢行的綱領。《華嚴經》是普賢行的細說，是不是我們這部《華嚴經》？不是的，這部《華嚴經》是略說。細說在哪裏？細說，是盡虛空遍法界一切理事、性相、因果。所以龍樹菩薩講，上本《華嚴經》十個叁千大千世界微塵偈、一四天下微塵品，道的是什麼？盡虛空遍法界一切性相、理事、因果，圓滿的含攝在其中。
在這一句裏面，境界不是我們境界。我們要學的，是普賢行。普賢行與大乘菩薩行有什麼差別？就事相上來說是毫無差別，差別在心量。果然是「心包太虛，量周沙界」，那你所有一切行都是普賢行，就差在這裏。換句話說，離妄想分別執著就是普賢行，離執著沒有離妄想、離分別也沒有離妄想，不是普賢行。普賢行妄想也放下了，妄想是無明。佛在經上給我們講，四十一品無明你放下一品，放下一品你就見到不動的性體；你還沒有放下，不動的性體你沒有見到，十法界裏面的佛菩薩沒有見到。十法界的佛菩薩有很深的定功，能把妄心控製住，叫它不動，叫這個妄心不起作用，但是沒有見到真體、真性，沒有見到。他幾時見到真性，就破一品無明。破一品無明是真不動，不是控製叫它不動；十法界裏面是把它控製住，叫它不動，不是真不動。真不動，就是心性。我就是這麼個境界，也只能說到此地，再往深處說我不會了，這是我們應當學習的。學習的方法自己一定要曉得，自己從無始劫以來迷真逐妄，我們把真性、真相、真事、真理完全迷失掉了，隨順妄心、隨順煩惱習氣，念念都在造業。業感得的果報在受報，我們無量劫來就淪落到這個境界裏頭，念念都造業。這個造業總而言之，不是落在妄想裏面，就是落在無明裏頭，出不了六道輪回。這是佛菩薩在經論裏面常常感歎的「可憐憫者」，我們是真正可憐憫者！
佛的教法無量無邊，法門無量，但是要曉得，理只有一個：如何求不動心，就這一個道理。無量無邊的方法，方向、目標是一個。我們淨宗念佛，念佛目的在哪裏？一心不亂。你要是果然求得一心，你就能見自性彌陀，你見到真佛，你見到佛的真身。我們用念佛這個方法明心見性，這個功夫在念佛法門講是「理一心不亂」。要達到理一心不亂也有層次，先要成就「事一心不亂」；事一心不亂功夫也有淺深不同，最淺的是功夫成片。我們現前現階段把我們的功夫訂在成片，到成片再提升一級，到事一心不亂，要曉得不斷向上提升，這就對了，你的路完全走正確，其他的事情是附帶的。我有能力、有緣分我就做，沒有能力、沒有緣分可以不做。這個緣分現在人講機會，有這個機緣，你應該要做。爲什麼？幫助別人，這個法是大乘法，不是小乘法。所以念念念虛空法界一切剎塵衆生，念念確實有這個心願護持剎塵諸佛的正法，念念有這個心願把如來正法介紹給無量無邊的一切衆生。真有這個心、真有這個願，所以有緣一定做，決定沒有推诿，無緣不勉強。不管有緣還是沒有緣，不管你做還是不做，你修的一定是清淨心，一定是一心不亂。所以在生活裏面修一心不亂，在工作裏頭修一心不亂。一心不亂是戒定慧叁學具足，這個戒是…
《大方廣佛華嚴經講記 第五九二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…