大方廣佛華嚴經(第五九叁卷)
諸位同學，請看「如來現相品」，勝音菩薩贊頌第四首：
【一一剎中悉安坐，一切剎土皆周遍，十方菩薩如雲集，莫不鹹來詣道場。】
清涼大師說，這一首偈隱隱含藏著「衆生海」的意思。『一一剎中悉安坐，一切剎土皆周遍』，這是說明菩薩坐道場、如來坐道場。當然這個地方的菩薩不是普通的菩薩，像勝音都是等覺菩薩，跟佛的境界可以說是完全相同。爲什麼？他所證得的圓滿了，有能力與虛空法界一切衆生感應道交。我們凡夫在理上說是相同的，可是事上決定有差別。我們現前說是有個熟人，我們在這裏念著他，他會不會有感應？很少。千萬人當中偶爾有那麼一次兩次，那不能做爲常例。這什麼原因？這裏面有障礙。這些大菩薩他們爲什麼能有這麼大的感應？他障礙除掉了。就如同科學家所說的，時間上的障礙、空間上的障礙，不同維次就是障礙，他完全除掉了，他沒有障礙。
所以佛一放光，『十方菩薩如雲集』，這「十方菩薩」我們知道是有緣的菩薩。像我們就沒有法子，爲什麼？我們沒有緣。有緣就是沒有障礙，無緣就是有障礙，有障礙這個境界見不到。所以宇宙人生非常複雜，複雜到什麼程度？跟你的妄想完全成正比例。如果你沒有妄想，這個世界很單純，那叫做一真法界，這個法界只有心境很單純的人他才能夠證得，這個境界它才能現前。但是我們要曉得一個事實真相，一真法界跟十法界是重疊的，換句話說，是不分的、沒有界限，這是很難懂得的一樁事情。不得已，我們還是用電視頻道來打比喻。現在一般家庭裏面很少沒有電視的，特別是在大都市，電視節目頻道總有幾十個，甚至于有一百多個頻道。試想想這幾十個頻道、一百多個頻道，是不是在這一個螢光幕裏面重疊？你按哪一個頻道，這個畫面就出現，沒有按的那個頻道、那個畫面就隱沒不現，不是它不在，它在。
如果我們有能力不要按頻道，所有的頻道畫面一眼就把它看穿，你就看到事實真相，這個真相是重疊的。電視畫面頻道並不多，充其量一兩百個不得了，而我們宇宙間這個重疊真的是像經上講無量無邊世界海微塵數，複雜情形確實如是，我們的心思怎麼會不亂？我們生活在這麼一個環境裏面，面對著這個境界，如何能把心安定下來？這叫功夫，這就是本事。凡夫做不到，聖人做到了。聖人何以做到？聖人了解事實真相，逐漸在現實環境裏面去鍛煉，鍛煉不受幹擾。眼不爲色境幹擾，佛經上說眼根在色境上入定、得叁昧。叁昧就是正受，也就是不受幹擾的接受，看得清清楚楚、明明白白，決定沒有起心動念、沒有分別執著，正受。
耳根在音聲上入定，聽得清清楚楚、明明白白，不受音聲幹擾，不爲音聲所動，音聲上入定了。色相無量無邊，一一色相都不受幹擾，所以叫無量叁昧。音聲長波、短波也是無量無邊，所以經上講「無量叁昧」就是這個意思。無量叁昧不是一下就得到的，要在日常生活當中鍛練。鍛練的方法是看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，這兩個方法相輔相成，互爲因果。看破是因，放下是果，放下又是因，看破又是果。從初發心到如來地，法門雖然很多很多，原理、原則不過如此而已。《華嚴經》上這些諸大菩薩提供我們學習的經驗非常豐富，深位的菩薩還要做出樣子來給我們看，這個用意很深。「一一剎中悉安坐」，我們著重那個「安」字。我們今天身心都不安，爲什麼他能夠安住？我們爲什麼不安？我們讀這首偈有沒有這樣的體會？他之所以能夠安，是他看破、放下了。看破，他對于事實真相明白了；放下，他心地清淨一念不生，他怎麼不安？一切時一切處他心都是定的，換句話說，他們生活在叁昧之中，他們生活在智慧之中。
我們今天生活在煩惱裏面，我們今天生活在妄念紛飛之中，他怎麼會安？不要說在這個世間，所以我們冷靜觀察自己、反省過去，打出生到現在幾十年當中，哪一天安穩過？可以說一直到死都得不到安穩。尤其我們生在亂世，這個現象更加深刻。身心能夠安穩，這人就是道德之人，道德的人放光，當然不像佛經上講的這樣的光明。我在前面說，我們今天學習，要就我們自己本位上來看，才真正學到《華嚴》。這個光是什麼？影響力。中國古人常講「實至名歸」，你真有學問、真有道德，哪裏要什麼宣傳？凡是親近你的人，對你都會贊歎，贊歎之聲遠播，這就是光。有一等善根深厚好學的人，聞到你的名就想來親近你、就想來跟你學，這就等于放光。這些來學的人就像此地「十方菩薩如雲集，莫不鹹來詣道場」，到你這個地方來參學。
過去世出世間的善知識無不如是，出世間的佛菩薩、在中國我們在史書上看到的祖師大德們，現在我們往往看到著名的大叢林，怎麼興起來的？絕對不是先找一塊地，有計劃的來建築，不是的。浙江杭州雲棲寺那是個大叢林，是蓮池大師的道場，我們在他老人家傳記看到，原先就他一個人，他雲遊經過這個山，看這個山非常喜歡，這個地方山清水秀，自己在那裏搭了個小茅篷進修。以後被遊客們發現，到山上去玩的人，見到法師跟他談談話，發現他確實有見地、有學問、有道德，令人贊歎佩服。于是這個小茅篷、法師聲名隨著這些人就傳到外面去，仰慕大師的人上山來親近、來求學。人來多了不夠住，旁邊再搭個茅篷，以後人愈集愈多形成道場，自自然然形成的，不是有計畫去建的。
中國古時候許許多多大叢林都是這樣成就的，施主看到歡喜，這麼多人真正在用功辦道，他也想培一點福，于是出錢出力興建殿堂。所以雲棲寺的大殿不叫大雄寶殿，叫「神運殿」，這個意思就是說神力加持的。蓮池大師並沒有想建一個殿，別人送來的。由此可知，世出世間法道德第一，哪一個衆生不羨慕道德之人？即使造惡的衆生，對于道德之人他也敬畏，敬重你也怕你。爲什麼他有這個態度？他有良心，雖然他被欲望遮蔽、嚴重的障礙，怎麼障，良心是真的不是假的，遇到緣它還像閃電一樣，它那個光也會閃一下，閃一下就是我們平常講良心發現。有的時候他故意作態，態度上表示反對，內心裏佩服。這些事情古今都有，我們細心觀察能看到。第五首：
【一切剎土微塵數，功德光明菩薩海，普在如來衆會中，乃至法界鹹充遍。】
清涼大師說，第四首以下有六首偈，就大衆來贊歎，「聖賢輔翼，顯主勝故」，這一句話是總說，看看來參加法會的大衆，就知道說法主他的殊勝、他的德行。爲什麼？看到感召。這個意思正同我們現在所講的，看一個人你看他是賢愚、不肖，從哪個地方去觀察、去判斷？看他的交友，他跟哪些人做朋友，跟哪些人常常往來？就知道了。「觀友而知其人」，他所交往的都是正人君子，這個人肯定不是壞人。你想了解老師，你看看他所教的學生；你要了解學生，你看看這個老師。我們中國古人常說「名師出高徒」，學生非常殊勝，這個老師那就不簡單。可是在今天社會不一樣，要用古時候那個標准來觀察，往往會失敗。爲什麼？從前老師對學生的要求、管教非常嚴格，真管，現在不能管了。不但老師對于學生不能夠過分的嚴格管教，父母對兒女也不能。這個社會風氣不好，造成的結果就是現在整個世界動亂、天災人禍，這是根本原因。
這個說法只有儒跟佛裏頭說，現在一般人承不承認？你要跟他講他搖頭，他說我們頭腦有問題，迷信、古董、不合乎時代潮流。真的，我們確實是不適合時代潮流。從前李老師也常講，有人說李老師的思想落伍，老師說得很幽默：「我根本沒有參加你們的隊伍，我怎麼叫落伍？」沒有加入你們的行列，加入你們的行列跟不上那叫落伍，我從來就沒有加入，我們走的是兩條路，道不同而不相爲謀！經文裏面我們要注意，這就是無量無邊的重複境界，在《華嚴》裏面我們一定要明了這個事實真相。必須要通過真正的修行，要通過在五欲六塵上的曆練，五十叁參講曆事練心。這個練就是什麼？你要訓練，自己訓練自己不受外頭境界幹擾，這一點很重要。
『一切剎土微塵數』，這一句講的是數量，用剎土微塵來比喻。『功德光明菩薩海』，無量功德、無量光明，功德是戒定，光明是智慧。無量無邊的菩薩，無量無邊的行門，總歸納起來不外乎戒定慧叁學。戒是秩序、是規矩，我們現在人常講守秩序、守規矩。佛家這個戒講到究竟處是「性戒」，自性裏頭原本就是這個秩序、就是這個法則、就是這個規矩，絕對不是說哪一個人建立、哪一個人創造的。尊卑上下，這是法則。父母跟子女那個尊卑是自然的，哪裏有勉強？在一個國家，君臣的尊卑也是自然的，你要不守這個法則，社會就亂了。這個法則沒有了，所謂是「君不君、臣不臣」，社會秩序亂掉了。現在倫理道德大家都不講了，哪個地方還保存一點點，這個社會的局面呈現一點安穩的現象；完全廢除、完全不講，這個社會肯定是亂象。怎麼亂的？原因在此地。所以佛家講「持戒有功，禅定是德」，叁昧是德；功德，功是因，德是果，這個德跟得到的得是一個意思。你守規矩、你守法，你心安；不守規矩、不守法，天天做虧心事，晚上睡覺都做惡夢，說明他心不安。一個人守法、守規矩，絕不做犯法犯規的事，他心安定了。所謂是「爲人不做虧心事，夜半不怕鬼敲門」，沒有做虧心事，心神是定的。
修定有功，開慧是德，智慧開了，這是功德。功德跟福德有差別，實在講在修持的形象上看不出來，差別在哪裏？差別在用心不一樣。修福的人，心裏面有求回報。譬如我持戒，我求得叁昧，這是福德，這不是功德；我所作所爲一無所求，斷惡修善、積功累德，我做人本分應該是這麼做，沒有希求任何果報，這是功德。功德跟性德相應，福德跟性德不相應，福德的果報不出叁界六道，你的果報是在叁界六道裏得…
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