大方廣佛華嚴經(第五八四卷)
諸位同學，請看「如來現相品」，光聲自述偈頌第八首：
【一一塵中無量身，複現種種莊嚴剎，一念殁生普令見，獲無礙慧莊嚴者。】
清涼大師注解「塵塵多身，門門化異」。『一一塵中無量身』，這是性德圓滿的現前。回過頭來看我們，我們這種能力完全失掉了。這個失掉，不是真的失掉，是迷失了。迷失了，實在講等于真正失掉，爲什麼？完全不起作用了。我們在經上看到諸佛菩薩一定要知道，這都是我們的本能，我們自性本來具足的，現在都不能現前了。『複現種種莊嚴剎』，第一句是現身，第二句是現土，身土不二。「莊嚴剎」就是我們生活環境，我們在這部經裏面看到的是毗盧遮那佛的依正莊嚴，在《無量壽經》上看到的是西方極樂世界的依正莊嚴，我們讀了感到不可思議，非常的羨慕向往，不知道這些事理是我們自性裏頭本來具足的。
『一念殁生普令見』，這是舉一個例子，「殁生」是示現，就是大乘經常講的「隨衆生心，應所知量」，隨心應量。爲什麼一一塵中能現無量身？確確實實是無量無邊，這個事情一點都不假。爲什麼？是性德本具的功能，這個功能不是從外頭得來的，自性本具的。自性裏頭沒有相，正因爲它無相，所以能現一切相，能隨衆生心念現相。我們知道十方法界，前面比喻裏頭所講的，十個世界微塵數國土，一一國土，那個國土是佛剎，又有世界微塵數衆生。自性能隨一切衆生的心念自自然然生起變化，現身。現身這叫生，這個現象生起來了，現象消失就叫「殁」。爲什麼不叫生殁，文字上用「殁生」？這就說明前念滅了後念又生，永遠是相續不斷，這是事實真相，我們凡夫沒有智慧，見不到。
什麼人見到？『獲無礙慧莊嚴者』，他能見到。「無礙慧」是法身菩薩，他們已經契入「理事無礙，事事無礙」。這一首偈是講的事事無礙，法身菩薩他能見得到，我們凡夫見不到。從這個地方看才真正體會到我們迷失自性之可恥，然後也能夠體會到諸佛如來的大慈大悲。他出現在這個世間爲的是什麼？沒有別的，幫助我們恢複自性而已。我們對于事實真相一無所知，所以對這些好心人我們冷漠了，說實在的話，我們對不起他們，他們是無條件的來幫助我，我對他反而冷漠，沒有在意。第九首：
【叁世所有一切劫，一剎那中悉能現，知身如幻無體相，證明法性無礙者。】
這是「現自在」五首頌裏面最後的一首，念劫圓融；清涼大師告訴我們，這是證得深。這個意思是告訴我們修行要勇猛精進，要求深證、要求徹法底源，換句話說，學佛的目標一定要訂在究竟圓滿的佛果，不能在中途就休息了。得少爲足，那是錯誤。念劫圓融，給諸位說，時間的障礙突破了。我們今天有這個障礙，在時間上來說有過去、有現在、有未來。一念，一剎那就是一念，這是時間之短；一切劫，這個時間長。「叁世一切劫」跟「一剎那」不二；換句話說，在一念之中能見過去無量劫，也能見未來無量劫，時間跟空間維次全部都突破了。這個境界叫一真法界，這是事實真相，給諸位說，這是覺悟人的事實真相；我們講十法界、講無量無邊法界，這是講迷失自性人的真相。這兩個真相到底哪個是真，哪個是妄？兩個都是真相。如何從十法界契入一真法界？如何從一真法界入十法界？那是諸佛菩薩到十法界裏面來應化，就是前面講的「一一塵中無量身」，現身現剎，普度衆生，這是佛入衆生法界。衆生入佛法界，那就是成佛，衆生成佛了，突破時空的維次，證得念劫圓融。
『知身如幻無體相』，不但身如幻，境界也如幻。《金剛經》上告訴我們：「一切有爲法，如夢幻泡影。」哪些是有爲法？凡是有生滅現象的都叫做有爲法，凡是沒有生滅現象的稱作無爲法，這一樁事很難懂。過去我們講經常常用《百法》來說，大家好懂，《百法》裏面就分作有爲跟無爲。《百法》是天親菩薩將彌勒菩薩《瑜伽師地論》其中所說的六百六十法，六百六十法是歸類，把世出世間一切法分類；天親菩薩覺得六百六十法還是太多，不便于初學，把它再歸納，歸納爲一百類，我們要知道這一百類一展開，就是一切法。這一百法裏面又分爲五大類，心法是一類，心所有法是一類，不相應行法是第叁類，色法是第四類，這四類都叫有爲法；跟有爲法相對的是無爲法，那又是一類，總共五類。有爲四類、無爲一類，叫五法，大分。心法八個叫八識，眼耳鼻舌身意，這是六識，六識之外還有末那、阿賴耶。小乘只講到六識，佛不說末那、阿賴耶識。這八個心也稱作八心王，它起作用又分爲五十一類，五十一種作用，這叫心所法。每一個心王它的作用廣狹不相同，第六意識作用最大，五十一心所全了；最少的是阿賴耶識，阿賴耶單純，它的作用只有五個，五遍行。還有二十四個不相應，不相應是：它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它是從心、心所、色法裏面産生出來的抽象概念，事實上決定沒有。
譬如時間、空間，時間、空間是抽象概念，確確實實沒有。空間是個抽象概念我們好懂，譬如講四方四維上下，到底哪個地方是東方？哪個地方是南方？一定要有個座標，也就是要有個中，可是這個座標不一定。如果說以澳洲爲中心，北方是太平洋，東南方是紐西蘭，南方是南極；如果以南極爲中心，澳洲在北方，所以變了。所以方位沒有一定，你講東南西北，到底是以什麼爲中心？這是一個抽象概念。我們是從中國來的，對中國地理比較熟悉，如果是以南京爲中心，北京在北面，上海在東面，武漢在西面，香港在南面。如果以香港爲中心，上海在北面不是在東面，南京正好也是在北面，到底哪個地方是東？哪個地方是南？哪個地方是西北？沒有一定，所以是抽象的概念。時間是抽象概念，現在人比從前人容易了解，爲什麼？現在交通工具發達，知道有時差。在從前交通不發達的時候，沒有時差這個名詞。爲什麼？譬如坐船，從中國坐船到美國，順風大概要一個多月，如果遇不到順風，可能要叁個多月。有沒有時差？沒有時差。爲什麼？每天走的路途不遠，感覺不到時差。現在交通工具發達，速度快，于是很明顯的發現時差。中國是白天，美國是晚上，北京跟紐約恰恰好相差十二個小時，這時差太明顯了。所以時間不是真的是假的，是個抽象概念。
得失也不是真的，二十四個不相應裏頭，頭一個就是得。你得到什麼東西？誰得到？所以不相應行法，就是抽象概念，它不是心法，它不是心所法，也不是色法，但是它跟心、心所、色法有關系。如果沒有心、心所、色法，這個抽象概念就生不起來；生起來不是它們叁個，所以不能不別立一法，稱爲不相應行法。心法、心所法、心不相應行法，都是屬于心法。我們講色跟心，色法就是物質，心法不是物質，色心對立了。色是物質，物質也不是真的，我們身是物質，色法。我們生活的環境，你六根所接觸到的，眼所見的、耳所聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的，都是屬于心法都是屬于色法。
佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，爲什麼？色法剎那生滅。色法從哪裏來的？心法變現出來的。心剎那生滅，心有相分，佛講心法有四分，見分、相分、自證分、證自證分，法相唯識裏頭說得詳細，所以心、色都不是真的。凡夫迷失了自性，以爲是真的，實際上它不是真的，剎那生滅。佛在比喻上講，「如露亦如電，應作如是觀」，這是諸佛菩薩他們看到的事實真相。所有一切境界相，大到虛空法界，小到毛孔微塵，無一不是剎那生滅。佛在《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。所以，生滅這個現象存不存在？給諸位說，不存在。爲什麼？說生這個生已經滅了，它的速度太快了。佛在《仁王經》上給我們講的例子，一彈指六十剎那，一彈指的時間六十分之一叫做一剎那。我們彈指彈得很快，一秒鍾大概可以彈四次，一彈指的六十分之一叫一剎那，一秒中我們可以彈四次，四乘六十就二百四十，一秒中的二百四十分之一叫一剎那。佛說一剎那當中有九百次生滅，我們怎麼會知道這個情形？怎麼能看得出這一切現象是假的不是真的？佛給我們說出真話，事實真相如是，我們覺察不出來。
過去我講經的時候說過，這個話是佛的真實說還是方便說？我們學大乘學了這麼久，知道佛說法的原則，世尊四十九年所說一切法都是方便法，真實法不可說不可說，真實比這個還要快。《仁王經》上這個算法一秒鍾生滅並不很多，兩個十萬八千次，也就是一秒鍾二十一萬六千個生滅，方便說！讓我們從這個地方去體會，才生就滅。佛給我們說一切法不生不滅，這是什麼意思？生滅同時，沒有辦法辨別。我們今天所看到的現象，這是因果的相續相，一定要曉得剎那剎那那個相不一樣、不相同，不是一個相。你要以爲是一個相，你看錯了，你迷了。這一個事實我們用電影的攝相機來照相能夠覺察到，電影的攝相機一秒鍾二十四張，我們即使照一個植物，不要照動物，我們照一秒鍾二十四張照片，每一張不一樣。第一張絕對不是第二張，第二張決定不是第叁張，爲什麼？你照第二張第一張滅了，你照到第叁張第二張滅了，第二張滅了第叁張生了，第叁張滅了第四張生，這個很容易覺察得出來。我們照人亦複如是，第一張這個人像滅了，第二張人像生了，第二張人像滅了，第叁張人像生了。一秒鍾二十四次的「殁生」，我們已經被電影銀幕畫面欺騙了，不知道它是假的，以爲它是真的。
你再想想，《仁王經》上告訴我們，一秒鍾有二十一萬六千次的生滅，你怎麼能辨別得出來？這個還是如來方便說，給我們說出生滅同時、不生不滅；然後從這個地方你才真正能夠覺悟出身土都是夢幻泡影，我們才真正能夠懂得佛所講的「凡所有相，皆是虛妄」，我們真正…
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