大方廣佛華嚴經(第五八叁卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」，光聲自述偈頌第叁首：

　　【盡諸劫海修方便，無量無邊無有余，一切法門無不入，而恒說彼性寂滅。】

　　這首偈前面曾經略說過，我們應當如何來學習，依然有補充的必要。在這部大經裏面，我們看到諸佛菩薩的修行，決定不是短時期的，真正是所謂盡未來際的，學佛不能沒有這樣的認知，換句話說，一定要發長遠心，要有恒心，要有耐心，不斷的修正自己錯誤的行爲。而行爲的邪正，實在話，沒有標准。什麼是好，什麼是不好，這個人看到好，那個人看到不好，由此可知，那個標准是時時刻刻在變化的，真的是因人而異，因時而異，因處而異，哪裏來的標准？事雖然如是，在理上確實有一個絕對的標准，絕對的標准是性德。

　　中國過去教小朋友念《叁字經》，第一句話就是絕對標准，「人之初，性本善」。真如自性裏面本來具足無量智慧，無量德能，無量才藝，無量相好，肯定能適合虛空法界一切衆生，這是本善。可是跟九法界衆生接觸，九界衆生心是散亂的，妄想分別執著沒有斷，于是他們的善惡標准千變萬化。所以古人講做事難，做人更難，如何才能夠通達人情事理，這是大學問。要做得圓滿，一定要有神通，要有他心通、宿命通、天耳通、天眼通，至少你有這四種神通，應付衆生就不難，爲什麼？你能明了你面對衆生他的標准是什麼，菩薩能夠修隨喜功德，恒順衆生。神通從哪裏來的？神通從清淨心來的，也就是從禅定、從叁昧裏面生的。由此可知，我們講修行，清淨心重要，尤其是修學淨宗。心地清淨，對于自己來講利益很大。

　　我們現在看到，世俗人、佛門的修行人病痛很多，病痛從哪裏來的？病很多，很複雜，根是什麼？總有個頭，總有個根，那個根就是汙染，汙染最嚴重、最厲害的是貪、瞋、癡，佛講這是叁毒。有這叁毒在，我們的心就不清淨，心不清淨身就不清淨，這才是我們現前身病、心病的大根大本。聰明人要離開一切病苦，你就應該把貪瞋癡斷掉。于世出世間一切法不貪不瞋不癡，你的色相自然端嚴，端正莊嚴，你的身體一定輕安，健康長壽。我們修行，這就知道從哪裏修。

　　但是要想斷貪瞋癡，可不是容易事情。所以我教同學，先把自私自利的念頭放下。怎麼修法？起心動念想別人，要像這個地方法身菩薩所說的一樣，念念要想利益盡虛空遍法界一切衆生，不起念則已，起念就與這個相應，不再想自己了。這是修行很好的方便法，在這個地方學，在境界裏面修，離開境界你到哪裏去修？特別是人事環境上修，要學古聖先賢，與人相處，相處不好，過在自己不在對方，這就叫修行。如果你一定執著過失在對方，我沒有過失，那就難了，爲什麼？自己不曉得過失在哪裏，自己沒有辦法改過自新。你要想改過，首先要知道過在哪裏，要反省。古德常說：「獨坐常思己過，閑談莫論人非。」這兩句話有大學問大道理在，我們千萬不要把它看輕了，以爲這是老生常談，你要真正懂得，真正能夠記住，能夠做到，終身享用不盡，真的，我們修清淨心，不能離開這個原則。常常想自己的過失，常常改正自己的過失，比什麼都重要。改過就有進步，改過是真修行，爲什麼？修正自己的毛病了。修行，行就是行爲，錯誤的行爲把它修正過來叫做修行。

　　我們的行爲，起心動念、言語造作，『無量無邊無有余』，這是真的不是假的。清涼大師說這首偈是「空有雙觀」，空無量，有無邊，空是講萬事萬物的理體，有是萬事萬物的相狀、形相，體是能現能變，相是所現所變。從這兩方面去觀察，你就能夠明心見性。要時時刻刻觀照，用智慧去觀照，然後你才能夠照見諸法實相。任何一法裏面，你如果是锲而不舍的去觀照，都能見性，都能見到事實真相。如果觀照的功夫不深就改變方向，那就錯了。像我們在高山上打井一樣，打到地底下一百公尺以上才看到有水，你打個叁、四十尺沒有水，不再打了，打個五、六十尺沒有水，不再打了，你永遠找不到水源，爲什麼？不夠深度。一門深入，你不夠深度，所以你不得受用。一門深入，深到什麼樣子？深到心地清淨，萬緣放下，世出世間一切法不再放在心上，連生死都不問，也放下了，這個時候雖然沒有見性，沒有見水，有了消息，打井這個濕氣有了，繼續努力絕不改變，沒有不成功的道理。

　　所以要觀察一切法，相是幻有，性是真空。「真空不空，幻有非有」，這句話不難懂。「真空即是幻有，幻有即是真空，空有不二」，這個話難懂了，但是是事實真相，諸法實相你才真正見到，你的心清淨，兩邊不著，中道不存，這個時候清淨平等覺現前，在禅宗的話，就是明心見性，大徹大悟。所以同學們必須要知道，你心裏還有毫分放不下，不幹不淨，你入不了這個境界。所以我們修行的目的純淨純善，這是我們做功夫的目標准則，我們的存心純淨，我們的言行純善，一定要在這上用功夫。

　　『一切法門無不入』把它擱在一邊，現在不要去想它，爲什麼？我現在修的這一門功夫純熟，它自然通了。就像我們今天取地下水，打一口深井，水像泉水一樣噴出來，這個水你想想，它通不通整個地球上的海洋？那就是「一切法門無不入」，它通，它通整個地球上的水。佛門裏面常說：「一經通，一切經通。」就是《十善業道經》，你要是通了，一切佛法都通了。誰說的？釋迦牟尼佛講的。你看看《十善業道經》末後幾段，它通四谛，通十二因緣，通六度萬行，通無上菩提，爲什麼？純善。純善就純淨，純淨就純善，我們用心，我們做人，這就完全對了。決定不能與世俗人同流合汙，決定不能幹。到自己真正得道，什麼叫得道？通了，宗門裏面講「會了」，會了就是悟了，真的通了，那個時候入不思議解脫境界，這個時候可以與一切衆生和光同塵，幫助他們覺悟，自己決定不受染汙，無論在什麼境界裏頭，不受，爲什麼不受？觀空，所以他不受。「凡所有相，皆是虛妄」，他怎麼會受？天堂二十八層天，「凡所有相，皆是虛妄」，畜生餓鬼地獄，「凡所有相，皆是虛妄」，順境逆境、善緣惡緣都不受，心像虛空一樣，虛空決定不受汙染。心如虛空，真性確確實實是這樣，所以它叫真，它不是妄。

　　學佛的人，最殊勝的就是知道用心，用真心。對虛空法界一切衆生，一切人一切事一切物，用純真之心、純善之心，這就是菩薩道，這就是佛道。還要用意識心，意識心是什麼？妄想分別執著，那你所修的是六道輪回，你修善，叁善道，你修惡，叁惡道。爲什麼？跟六道輪回相應，都在我們一念之間。《般若心經》二百六十個字，學佛的同修念得最熟，《朝暮課誦》也念，你會念，你不會觀，所以你不得受用。般若是空慧，你要是會觀，此地「無量無邊無有余」這一句你就懂了，你就會了，這一首偈的意思你就通了。二百六十個字義理深廣無盡，它是六百卷《大般若》的精華、六百卷《大般若》的總綱要。這二百六十個字通了，六百卷《大般若》你就通了，你入菩薩境界，不是普通人。最低限度，以《華嚴經》來講，你也是圓初住的菩薩。最低的果位，法身菩薩。

　　我們今天要用這個來幫助，我們修淨土，我們以「發菩提心，一向專念」爲主修，「空有雙觀」可以做爲我們的助修，常作如是觀，對于我們念佛得念佛叁昧，也就是常講的得功夫成片、一心不亂，會有很大的幫助，幫助我們看破，幫助我們放下。「法門無量誓願學」，這是第叁句，我們留到自己到極樂世界再辦，這是我們現前這種根性無可奈何的辦法，不失爲一個好主意，我們現在不要在這上面浪費時間、浪費精力，要把時間精力集中專修淨土。古德講得很好：「但得見彌陀，何愁不開悟。」所以我們今天第一樁大事情，是要見彌陀，我們不要其他的，我們要見阿彌陀佛。過去不知道，沒有搞清楚，沒有搞明白，難得在這一生當中我們搞清楚搞明白，我們的目標方向正確了。只要見彌陀，一切佛法都圓滿具足了。

　　『而恒說彼性寂滅』，這一條在現前，我們對一切人事物，我們要觀它的性，不要觀它的相。它的性是清淨寂滅的，它的性是清淨平等的，它的性是至尊至貴的，佛性。一切衆生，連阿鼻地獄的衆生，跟一切諸佛如來同一個性，一性無二性。見相不著相，如果著相，你就不見性。見到相，一定要想到「凡所有相，皆是虛妄」，爲什麼？它變幻無常，它不是定相。我們看一個人，這個人的相是剎那生滅相續相。剎那生滅，它不是個定相，不定的，剎那之間它就變化，所以相永遠不可得，永遠是無所有，佛給我們講無常。

　　性真常，爲什麼？它永遠不會變。這個性，通常我們把上面加一個字，「靈性」，佛門裏面加一個字叫「覺性」，那是真的，真常永恒不變，周遍法界。《楞嚴經》上講得好，在眼曰見，在耳叫聽，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，它在哪一個相裏頭，它起一個不同的作用，它是一個東西、一個性。這個話不太好懂，我們現在可以用電跟電器來做比喻。電，在燈它就放光，在電話機它傳聲音，在電視螢幕上它現色相；體是一個，作用隨著電器不同，千變萬化。電是真的，所現的現象是假的，是虛幻的，這個比較容易體會。我們把性比作電，把所有一切形相比喻作電器，器有生滅，電沒有生滅，虛空法界剎土衆生有生滅，體性沒有生滅，我們也講心性。沒有生滅的是真常，有生滅的是無常，凡是無常的，你要把它放在心上，你豈不是錯了？修道的人對這無常的東西，有很好，沒有也很好，有了不生歡喜心，沒有，決定沒有煩惱，有跟沒有一樣，這樣才能得大自在。在末後這一句，我們要懂得作觀，《金剛經》上講應作如是觀，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就正確。第四首：

　　【叁世諸佛所有願，一切修…

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