大方廣佛華嚴經(第五八二卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」，現自在用，所化成益第十句：

　　【各令如須彌山微塵數衆生，皆得安住毗盧遮那廣大願海，生如來家。】

　　這些經文每一句的前面都有「念念中，一一國土」，我們不能夠忘記。這是第十句，說到究竟圓滿，也是前面菩薩助佛弘法利生末後一句，「念念中，以普賢菩薩建立一切衆會道場法門」，所成就的利益，就是『皆得安住毗盧遮那廣大願海，生如來家』。修學因中是普賢十大願王、文殊的十波羅蜜，這才是修學真正達到圓滿。法身菩薩的境界都是盡虛空、遍法界，所以念念之中都包含著虛空法界一切諸佛剎土，一一剎土當中有世界海微塵數衆生，這是菩薩念念當中的境界。求願這些衆生，都能安住在毗盧遮那大願海。毗盧遮那的大願是什麼？總的來說就是四弘誓願，別說就是阿彌陀佛的四十八願，這才真正是生如來家。不同于一般大乘，一般大乘裏面講的發菩提心就是生如來家，所以常說「破一品無明，證一分法身」，跟如來是同生性，同生性這就生如來家。這個地方意思就不一樣，這個地方生如來家是證得如來究竟的果位，換句話說，等覺菩薩還沒有真正生如來家。所以這個意思跟一般大乘經教上所講的不相同，這也是華嚴境界。

　　這兩大段經文，清涼大師有個綜合的總結，我們可以看《疏》。他說：「此上菩薩法化」，以上所說的總共二十句，前面十句是說菩薩幫助佛教化衆生，「始從放光，終于得益」，後面十句是得益，這裏頭的意思重重無盡。就像我們過去講《無量壽經》四十八願一樣，任何一願決定是包括其余四十七願，如果缺少一願，這個願就不圓滿。這個意思我們一定要懂，然後我們就能體會到菩薩教化衆生這十句，任何一句也都圓滿包括其他九句，任何一句都圓滿包括後面所講的十種利益。雖然這裏面有淺深廣狹不同，菩薩教化衆生的心願是圓滿的，在教學過程當中一定要依照衆生的根機循序漸進，就像父母教育子女一樣。根性利的、聰明的，叁、四歲就開始學習，就要教，中下根性的六、七歲開始，隨著他的年齡，隨著他智慧的增長，教學的方式循序漸進，必須要讓他受到圓滿優良的教育。佛菩薩教化衆生亦複如是，父母教兒女大概總是十幾二十年，這個教育工作就圓滿；諸佛菩薩教化衆生，一定要把這個衆生幫助他證得圓滿的佛果，這個教學的工作才圓滿、才結束。這個衆生在等覺位還要照顧、還要幫助，不能說「他到等覺，可以了，不必照顧了」，沒有這個道理。等覺位諸佛如來還是要照顧、還是要幫助他，必定要他證得究竟圓滿的佛果、無上正等正覺，這個衆生才算是畢業。

　　諸佛如來、這些法身菩薩，對于虛空法界一切衆生念念不舍，世出世間到哪裏去找這樣的好人？無論衆生怎樣迷惑顛倒、悖逆，佛菩薩始終不舍。你不相信、你悖逆他，他可以距離你遠一點，在旁邊觀察，看你造業受報，看你幾時回頭，到你回頭的時候他就現身，就來幫助你。絕對不會說我們對佛菩薩不相信他、毀謗他、侮辱他、破壞他，佛菩薩懷恨再也不幫助我們了，那是我們用凡情來猜的，全都想錯了！佛菩薩絕對不會把凡夫那些過失放在心上，沒有這個道理，只有一個願望，希望你早一天圓成佛道。這個事實，這樣真誠清淨平等的弘願，我們應當學習。能不能學得到？肯定能學到。什麼原因？因爲這是性德，是我們自己自性裏頭本來具足的，不是修德。

　　所謂修行只是把我們的迷惑、妄想、錯誤的知見舍棄而已，只要把這個東西放下了，我們性德就恢複了。我們自己的性德跟十方一切諸佛無二無別，跟法身大士完全一樣。諸佛如來、法身菩薩對我們的照顧、對我們的關懷、對我們的幫助是一體的，他知道虛空法界「情與無情，同圓種智」，同一個自性，同是性德所現的，所以他們顯露的是同體大悲，無緣大慈。我們要曉得這個道理，曉得這一樁事情，怎麼樣把自己的性德恢複，我們也能像法身菩薩一樣，幫助諸佛如來教化無量無邊苦難衆生。現在的問題，我們要如何契入境界？真的要想入佛境界，佛菩薩、古來祖師大德教導我們，沒有別的，解行相應，你就能契入。我們學佛功夫不得力，解跟行分了家，解是解，行是行，彼此不相應，這就是學佛功夫爲什麼不得力，原因在此地。

　　我們看看清涼大師在此地總結的有十二句，第一個：「其十須彌塵數衆生得益，方在一國，余一切土皆爾，故雲一一國土各令等也。」這正是《華嚴經》所說的「一切即一，一即一切」，心是這樣的，念也是這樣的，行也不例外。「十須彌」，十是表法的意思，不是數字，代表圓滿，盡虛空遍法界一切衆生一個不漏，它表這個意思。要令一切衆生都得最殊勝的利益，饒益衆生，最豐饒的利益。我們有沒有這個心？有沒有這個願行？今天我們得人身，生活在這個世間，所爲何來？這個問題應當常常想想。爲自己，沒錯！你話說得沒錯，你的心、你的行錯了。怎麼錯？你沒有爲自己。沒有爲自己那到底爲的是什麼？你爲的是你自己的妄想分別執著，妄想分別執著不是自己。再告訴你，諸佛如來、法身菩薩他們是真正爲自己，爲什麼？虛空法界是自己的心，無量無邊微塵海數的衆生是自己的身，這是真正爲自己。誰能夠知道？誰能明了這個事實真相？六道凡夫不知道，所以叫迷惑顛倒，把這個身、四大五蘊之身以爲是自己的身相，把妄想分別執著誤以爲是自己的心相。佛在經上講得那麼清楚、那麼明白，「凡所有相，皆是虛妄」，真相！四聖法界的聖者依舊不能很清楚，說實在話他們只是一個模糊的概念。法身菩薩才真正見到宗門裏面所謂「父母未生前本來面目」，法身菩薩才見到。八地菩薩以上可以說真相逐漸大白，真正覺悟了。

　　譬如我們這個人，真正覺悟了這個身體是自己，我們現在像什麼？像我們人身體上的一根汗毛、一個細胞，我們誤以爲那個汗毛是自己、那個細胞是自己，不知道整個身是自己。整個身是什麼？整個身是宇宙，佛經裏面常講的「盡虛空界、盡法界」，那是我們的真身，在佛法叫做法身，稱爲法性身、法性土。身土是一不是二，自他是一不是二。「自他是一不是二」你要是不好懂，你就想我剛才的比喻，自是一個細胞，他是另外一個細胞，我們這個身體是許許多多細胞組成的，自他是一不是二。有沒有自他的相？有，自他相確實有，但是它是一體，這叫法身。什麼時候我們自己能夠證得、能夠肯定虛空法界是自心相，無量無邊微塵數剎土衆生是自身相，你就證得清淨法身，你就是法身菩薩。法身菩薩的起心動念，決定跟《華嚴經》一樣，你的起心動念跟《華嚴經》講的不一樣，你沒有入華嚴境界，你沒有證得清淨法身。換句話說，你的真誠心沒有遍虛空法界，你的清淨平等心沒有遍虛空法界，你的正覺慈悲心沒有遍虛空法界，你就不是法身菩薩。法身菩薩是什麼樣子？前面所念的二十句就是，那是法身菩薩的樣子。

　　清涼大師第二句講「此一切土益，在一念時中。」一念當中具足圓滿的功德利益。這就是我們平常常常聽到的，或者是看到古德注疏裏頭所講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一念如是，念念如是。要有一念不如是，這就是失念，這不是法身菩薩。法身菩薩決定是念念如是，一念不相應那就是過失，凡夫有過失。我們在這個地方，要學菩薩念念相續。當然這不是我們短時間能做得到，我們肯定有失念的時候，就是忘掉了，又去胡思亂想了。這個不怕，怕的是覺悟太遲，古德常講「不怕念起，只怕覺遲」，覺它就相續，迷就斷掉了，覺是進步，迷是退步。我們現在用功，真的是進得少退得多。

　　現在我們在這裏講這部經，講的時候、你聽的時候你覺，這一天四個小時，講完之後又迷了。四個小時進步，二十個小時退步，成就難！如何能保持不退？這叫功夫。宗門教下常常是用觀想保持，淨宗學人是以一句六字洪名保持，這一句佛號具足圓滿的大方廣佛華嚴！沒有讀過《華嚴》、沒有聽過《華嚴》，雖然念這一句佛號，他沒有辦法生起觀想，所以利益就有限。如果沒有學過《華嚴》，學過《無量壽經》，這一句佛號念念與《無量壽經》圓滿相應，那也等于與大方廣佛華嚴相應；可是，《無量壽經》要了解得透徹，所以經典在今天確實不能不細講，講得愈細、講得愈透徹，對于修學的人，愈有利益。

　　第叁句說「如是念念之益」，念念的利益無量無邊，「方一法門所開悟，一一法門皆爾。」這個事實不能不知道。你知道之後，你的疑惑斷了，你的妄想分別執著就斷掉，「法門平等，無有高下」，門門都入這個境界。只是衆生的機緣不相同，這就好象我們開保險櫃的號碼鎖一樣，號碼鎖對准了，這個門很輕易就拉開，號碼可以隨意去設立。你要問爲什麼？因爲一切法都是「唯心所現，唯識所變」，所以一切法的體、理體就是自性。哪一法不能見性？哪一法不能悟入？既然能悟入、能見性，那哪一法不是佛法！所以我們對于世出世間任何一法都要平等對待，對佛法如是，對其他宗教亦如是。爲什麼？其他宗教也是唯心所現的，只要修學方法正確，其他宗教都能夠明心見性。不是宗教呢？世間一切諸法呢？說老實話也不例外，豈不聞佛法中說「圓人說法，無法不圓！」

　　圓是什麼？覺悟圓滿的人，證得圓覺的人。正報一毛孔，依報一微塵，一毛孔是任何人身上一毛孔，我們身上一毛孔跟諸佛身上一毛孔沒有兩樣；我們這個世間一微塵，跟華藏世界一微塵也沒有兩樣，要記住皆是「唯心所現，唯識所變」，有什麼兩樣？菩薩毛孔放光，放無量光，一一光中化無量菩薩，一一菩薩度無量無邊衆生，成就究竟圓滿的利益。我們要問，我們身上毛孔放不放光？不放光，爲什麼不放光？不是不放光，是它現前有障礙；障礙如果除掉了，它跟這個…

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