..續本文上一頁看這個社會感慨萬千，自己絕不辜負佛的教誨，不辜負佛菩薩的恩德，要想自己在現前怎樣作法，我們如何示現，也就是做出榜樣開悟衆生。第九句：

　　【念念中，以普現佛身充遍法界一切如來解脫力法門，開悟世界海微塵數衆生。】

　　這一句是教導我們示現世間最好的榜樣，世出世間我們講好人、最好的人，沒有絲毫缺陷的人是誰？佛！佛身是戒律，佛心是禅。你示現持戒，就是示現佛身；你示現禅定，那是佛心；你開口都是教化衆生，那是佛的言，字字句句都不違背經教，你的言語是佛的言語。我們的心如果不是清淨心，不是真誠清淨平等正覺慈悲，你的心不是佛心；你的行爲顯示的還是自私自利、貪瞋癡慢，造作的還是殺盜淫妄，你的身不是佛身。佛的行，六度四攝，我們要學佛，要在這些地方學，要學得很像。這些菩薩們，四十問裏面前面二十問都是問佛身，佛的六根叁業，不是問佛身、佛心、佛行嗎？叁業是身業、語業、意業。

　　這些年來，我們在海外各地弘法，提倡四好。「存好心」，佛心最好。存好心是真誠心，決定不要怕，整個世間人都是假心假意，都沒有真心待人，我用真誠心待人。爲什麼？我要走佛道，佛是真誠心待人，佛的心是真誠清淨平等正覺慈悲，我心一動念決定與這十個字相應；如果與這十個字相違背，那你就完全錯了，你的心已經離開菩提道。念念相應，我念念在菩提道裏頭，沒有離開。「說好話」，好話的根本是不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口，我的言語決定與口的四善相應，決定不造口業，言語的內容決定是助佛勸化衆生；這一大段文，菩薩助佛教化衆生，我們要有這個念頭，與佛同心同願、同德同行。「行好事」，好事就是六度四攝，把六度四攝變成我們自己的形象，那你就像菩薩，菩薩的形象。「做好人」，我們把它結歸「學爲人師，行爲世範」。起心動念一定要想到：我這個念頭能不能給世間人做榜樣，世間人都像我這個念頭行不行？如果不行，這個念頭就不能起。我的言語、我的行爲點點滴滴都要想到能不能給社會大衆做榜樣，「學爲人師，行爲世範」。

　　念念當中都是像此地一樣，開悟衆生，心量要廣大，也要開悟世界海微塵數衆生，盡虛空遍法界！我們能力雖然沒有，有這個念。有這個念，那個影響力，我們思想的波、我們行爲的波確確實實能夠達到虛空法界，這是佛講的「一切法從心想生」。常常這樣想，常常這樣做，真幹不是假幹，到一定的程度就有感應道交現前，感應道交證實這個事情是真的不是假的。感應不要求，求感應就錯了，爲什麼？求感應你的心不真誠、不清淨，往往誰來示現？魔來示現。你爲什麼會著魔？就是因爲你喜歡感應，喜歡神通。

　　我這些年來遇到很多人著魔的，他的家親眷屬帶來見我，要我幫忙，我幫不上忙。所以我問他，他是不是喜歡神通、喜歡感應？答案幾乎是千篇一律，都是喜歡神通、喜歡感應，魔得其便！魔抓住你的弱點，他來變現來欺騙你，冒充佛菩薩，你覺得很歡喜，你有了感應，其實魔來作祟，你上當了。如果心地很厚非常善良，不造惡業，魔不敢，爲什麼？你有護法神。你心地不善，惡業不斷，又要求神通、求感應，魔就來了。一上魔的當，用世間的話來說，你就得精神病，最後沒有法子都進了精神病院。很好的人、很聰明，書念得很好，念到碩士、博士，不信佛時，很正常沒事情，學了佛，學了一年兩年，變成精神分裂，非常可惜！我們看到很多很多，這一點不能不知道。所以存心要厚道、要善良，不求神通感應；到一定的時候，神通感應會現前，現前自己也不在意，也不把它當作一回事情，一切都是正常的。知道有這些事情，對自己不産生影響，不被它所轉，這就對了。《楞嚴經》上所說的，這些境界現前不以爲然都是好境界，如果你一執著你就錯了，你就會上當。現在時間到了，我們就講到此地。

　　助佛揚化第十句：

　　【念念中，以普賢菩薩建立一切衆會道場海法門，開悟世界海微塵數衆生。】

　　末後這一句，是以普賢的大願爲依歸，如果沒有普賢大願，這個修學就不圓滿。所以《華嚴經》古大德常說，《華嚴》最後的圓滿是十大願王導歸極樂，如果沒有這個，《華嚴經》到最後不能夠圓滿。這個事實在《華嚴經》在在處處我們都能夠見到，要能體會得這個意思，對于普賢弘願的重要，不能不重視。《無量壽經》一開頭第一句話：「鹹共遵修普賢大士之德」，這句話是總結與會的大衆，世尊講《無量壽經》，參加這一會的大衆「鹹共遵修普賢大士之德」，我看了這一句經文，所以我說西方極樂世界是普賢的法界。爲什麼？所以有一切往生的人到達西方極樂世界，無論你是哪一輩、哪一品，沒有一個不是修普賢大士之德。普賢大士之德是把無量無邊一切菩薩行全部都包括了，沒有絲毫欠缺。

　　世尊爲了演說方便起見，把它歸納爲十條，這叫十大願王。每一條的境界都是盡虛空、遍法界，都是無量無邊世界海微塵數，沒有法子形容的。前面雖然講到一切如來解脫力法門，這一句沒有細說，爲什麼？都包括在普賢弘願之中。我們想學學不來，爲什麼？我們沒有普賢菩薩那麼大的心量，普賢菩薩的心真正是「心包太虛，量周沙界」，這樣大心修菩薩行，菩薩行就叫做普賢行。所以我們在《華嚴經》上看到，所有一切菩薩他們的心量都是等虛空法界，念念當中希求的、成就的都是「世界海微塵數衆生」。這個世界海，一個世界海如是，一切世界海亦複如是，所以就遍一切世界海。不是局限在一個世界海，局限在一個世界海那不是普賢菩薩，也不是《華嚴經》的教義。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，盡虛空遍法界十方叁世一個衆生沒漏，包括我們在內，這是不思議的解脫境界，《華嚴》稱爲「大不思議經」，理由就在此地。普賢菩薩的行法，他這個十願，真正的願只有前面七條，後面叁條是回向，『念念中，以普賢菩薩建立一切衆會道場海法門』。

　　在臺灣道源法師是修淨土的，他的道場叫海會寺，我們一看到「海會」、「蓮池海會」就知道他是修淨土的。真正淨土道場，就是普賢菩薩的道場。諸位同修必須要知道，你修淨土，你想求生西方極樂世界，如果你心量不大，你去不了，這是真的不是假的。爲什麼？西方極樂世界，用我們現代話來說，它是多元文化的社會，這裏面的同修來自十方一切諸佛剎土，來自一切剎土的九法界。你的心量能不能包容？如果說這個看不順眼、那個還有意見，你這一生念佛念得很好，你跟西方極樂世界種下深厚的緣分，這一生不能去。爲什麼？你還有這些分別執著，如果到西方極樂世界看到以前你的冤家對頭，「你怎麼到這裏來了？」你們兩個還在極樂世界吵一架、打一架不成？那不象話！一定要知道，別人可以不能包容我，我不能不包容別人，這是往生必要的條件。這個念頭差不得，念頭差了這一生往生的機會破壞了。

　　諸位同學一定要知道，念佛真正往生的人實在不多。過去李炳南老師常講，一萬個念佛人，真正能往生的兩叁個。換句話說，一萬個念佛人，其中有九千九百九十五個恐怕都不能往生，真正能往生的叁個到五個。那是什麼條件？他心裏沒有界限，真正做到像世尊在《八大人覺經》上講的，「不念舊惡，不憎惡人」，他的心真正到清淨平等。古德常講「心淨則佛土淨」，這是往生的真因。我們念佛，念佛的功夫是什麼？就是念到心清淨，《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂就是清淨平等，心不顛倒就是正覺慈悲。這個人過去對我不好，毀謗我、欺負我，甚至于陷害我，我見了他，他有苦難我就不肯幫助他，錯了！這不是菩薩，這是凡夫。爲什麼？你有報複的念頭，報複的念頭就是冤冤相報，你還有這個念頭怎麼行？再不好的人、再惡的人，看他做的善事我們歡喜贊歎；看他做的惡事要生憐憫心，他愚癡又做惡事了。能幫助他的時候，要以善巧方便幫助他，慈悲憐憫，怎麼可以記恨在心？這哪裏是菩薩？普通菩薩都做不到，哪裏是普賢菩薩？普賢菩薩看世間一切衆生，造惡的衆生，也是過去父母、未來諸佛，真慈悲、真平等！他那個心真是廣大、真是自在，一絲毫的染汙都沒有，純淨純善。我們不能不學，不能不知道。

　　頭一條教我們「禮敬」，禮貌是在外表，敬是在內心，真誠的尊敬，外表不失禮。禮裏頭是有分寸的，不能夠超過也不能不及，也就是說外面表現的是恰到好處，隨順衆生的根性。換句話說，隨順他能夠接受的程度，我們是發心幫助他，他能接受多少，要有智慧，所以你要會觀機。一定要落實在現實的生活裏頭，菩薩道、菩薩行不是在口裏說的，不是我們在經本上念的，不是，是自己實際上的生活行爲、思想、見解。

　　第二是「稱贊如來」，言語古人講「口爲禍福之門」，祖師大德時時提示我們，「若真修道人，不見世間過」。別人有過失，絕口不提，爲什麼？我們如果想別人的過失、說別人的過失，就是自己的過失，我們純善純淨的心被破壞了。你看到的、聽到的，你受人家的影響。不能說，成就自己真實的德行。真實德行是什麼？純淨的心、純善的行爲。佛教經典裏面這個話不知道講了多少，我們實在講粗心大意，沒有能體會得。聽過、看過，沒有記在心上，沒有把它變成自己的生活行爲，所以我們德之不修，起心動念依舊是偏邪，不是中正，這是我們自己的過失。所以稱贊如來，稱贊要如其分，他這是善行好事，我們要稱贊；不是好事，絕口不提。

　　新加坡許哲居士，她一生的行持是我們最好的榜樣。一生不僅是不說別人過失，不記別人過失，看到任何人過失，她不放在心上。有一次李木源居士問她：「你看到別人作惡，別人不善，你是怎麼想法？」她舉一個比喻很好，「我看到別人作惡、作…

《大方廣佛華嚴經講記 第五七九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…