大方廣佛華嚴經(第五七八卷)

　　 　　請看「如來現相品」，現自在用，第叁句：

　　【此諸菩薩，悉能遍入一切法界諸安立海所有微塵。】

　　這是菩薩能入微塵，微塵是依報裏面最小的，這個境界是事事無礙的境界，對我們凡夫來說確實是不可思議。清涼大師注解說，這裏頭有兩個意思，「一切施設依正等塵，一一稱真故。」這是從理上來說的，我們凡夫沒有辦法證實。爲什麼？一切施設就是講盡虛空、遍法界一切所有的性相、理事、因果，這裏頭依正莊嚴都是微塵的一合相，所以一一稱真。這個「一一」，小的來講就是微塵，一一微塵，大的來講是世界。這個世界不是講我們這個地球，地球太小了，這個世界是講一尊佛的教化區，我們常講叁千大千世界，是這個意思。一一稱真，因爲它是「唯心所現，唯識所變」，唯識不論怎麼變，本質沒有變，真性沒有變，所以哪一法不稱真？宗門大徹大悟之後，我們常講明心見性，性在哪裏？學人往往隨拈一物，做一個示現，祖師就給他印證。我們隨拈一物行不行？不行。後世的禅人往往學古人的這種形象，實際上並沒有悟。宗門這些公案很多，確實是要真實功夫，決定不是虛妄的。你有沒有功夫、有沒有真實的見地，祖師大德明了你是真的還是假的、你是契入境界還是狂妄的戲論。末法時期，對于這些事實真相不能不明了。

　　第二個意思「約觀心，衆生意識所緣，即是法界。」這個說法好，也是事實，確確實實是什麼法界？一真法界。我前面說的話，意思都含著，一一微塵是真法界，沒有不稱真性的，所以大乘經裏面常講「性相不二，理事一如」，這個話意思很深很廣。衆生包括我們，我們的意識所緣就是一真法界，但是迷而不覺，不知道是一真法界，于是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，在這裏面去受用苦樂憂喜舍，這是冤枉，不得正受。

　　「安立」從哪裏來的？大師說，「例依名相分別而轉，是謂安立」，由此可知，這個安立不是真的，這個安立就是唯識所變。我們被名、被相，從名字這個形相我們起了妄想分別執著，安立是這麼生起來的。「妄故爲塵，體皆可依」，因爲我們迷了，迷了之後真的見不到，見到的是虛妄的，就是著相，見到妄相。《金剛經》說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，佛說這個話意思是什麼？意思教你不要著相，在形相上或者此地講的名相上、名字形相上不要起分別執著，不要生妄想，那你就對了。爲什麼？「體皆可依」，體是法性，體是一真法界。「是名大剎」，大剎就是毗盧遮那如來的一真法界，這一真法界遍一切處，無處不是，這叫大！

　　「皆有覺性，是曰如來」，有情衆生我們現在講的動物有覺性，植物細細的去觀察它也有覺性，它也有知覺，我們現在說它爲生物，不同于礦物。礦物有沒有覺性？還是有，它的覺性比動物、比植物還要隱微，不容易覺察，也就是迷得太深太深，稱它作法性。法性跟佛性是一個性，這個我們要用比喻來說，譬如我們這個人的身體，身體是由許許多多器官組成的，有一些器官感應非常靈敏，有一些器官感應就很遲鈍。如果某一部分、局部有故障，麻木不仁，像醫藥裏麻醉藥一樣，某一個部分麻醉完全失去知覺，它有沒有知覺？有！過去有知覺，現在失去了，失去的知覺還能恢複，可見得它是有，它不是沒有，他要是沒有，那怎麼能恢複？佛在《般若經》上講的「一合相」，那個道理微妙極了！我們假設那個一就是微塵，合是組合，我們人的身體是一微塵組合的，是許許多多微塵組合的，樹木花草還是一微塵組合的，泥沙石塊也是一微塵組合的，它是一個東西。一微塵從哪裏來的？一微塵是真如自性的相分，唯心所現，它怎麼會沒有覺性？土地有土地神，山川有山神，水有水神，花有花神，樹有樹神，石頭也有靈性，靈性就是覺性。「是曰如來」，如來這個名詞含義就深了。

　　這一句是講「菩薩證入衆生性海」，凡是一切衆緣和合而生起的現象都叫衆生。菩薩怎麼證入的？這一句經文裏面，清涼大師科題「菩薩入塵」。『此諸菩薩』，這是講十方所有一切菩薩，『悉能』，都有這個能力，『遍入一切法界諸安立海所有微塵』，菩薩有這個能力，這句話告訴我們，無處不在，一一微塵都有無量無邊世界海微塵數的菩薩，這是華嚴不思議的境界，事事無礙的法界。這是爲我們說的事實真相，這才叫大自在。

　　【彼一一塵中，皆有十佛世界微塵數諸廣大剎。】

　　經文這個『十』不是數字，諸位一定要明了，「十」代表圓滿，也就是代表無量無邊的佛世界。如果把十看成是數字那就錯了，爲什麼？那變成有量。心性是無量的，心性裏面所具足的智慧是無量的，德能是無量的，相好是無量的。心性所現的微塵，一微塵具足圓滿的心性，所以它是無量的。我們毛孔無量、毛端無量、微塵無量，這是微塵裏面含廣大剎土。這種境界，佛經裏面講的自在，我們天天念《心經》「觀自在菩薩」，他怎麼自在我們都不知道，讀了這段經文才知道，自在不可思議，自在決定不是我們思量所能及的。讀了《華嚴》這才真正明了，諸佛菩薩的境界不可思議。

　　【一一剎中，皆有叁世諸佛世尊。】

　　這個『剎』諸位要記住，塵中現剎，一微塵裏頭現無量無邊的佛剎，每一個佛剎裏面都有『叁世諸佛世尊』，叁世是過去、現在、未來。清涼大師注解，「隨世俗故，說有叁世」，皆有叁世諸佛世尊，叁世是隨世間人的見解來說；「全稱性故，並在塵中」，這就是說明沒有一法不稱性。微塵稱性，性沒有大小，性沒有障礙，所以微塵能容佛剎。這個真的不只芥子納須彌，芥子納須彌是有量的，這是無量的。芥菜子很小，像芝麻一樣，須彌山在裏頭。須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，怎麼裝進去的？我們沒有法子了解。這是不思議境界，這是事事無礙的境界，這個境界要跟芥子納須彌那簡直是大巫見小巫。事不同，理是一個，我們要了解這個道理。

　　【此諸菩薩，悉能遍往親近供養。】

　　十方來集的這些菩薩，『此諸菩薩，悉能遍往親近供養』，這是「菩薩往供」，這個地方我們應當要有悟處，要有體會。什麼叫菩薩？能夠親近供養叁世諸佛的這是菩薩。叁世諸佛在哪裏？從這裏看你懂得了，一一微塵裏面皆有叁世諸佛世尊，普賢菩薩講的禮敬諸佛，原來是這個境界。儒家《曲禮》第一句，「曲禮曰：毋不敬」，與這個境界也相似、也接近。所以許許多多禮誦儀規裏面，我們常常讀到一心頂禮、一切恭敬，這個句子很多很多。現在許許多多出家人，每天誦經拜忏，這些句子念得很熟，非常可惜，只是會念，不懂裏面的意思，不入境界。經句滑口而過，古人所說的囫囵吞棗，那也不錯吞下去了，現在人實在講囫囵沒有吞下去，口邊過一過溜了沒有吞下去，這實在是很悲哀的一樁事情。

　　下面這一大段一共有十句，「助佛揚化」，這是菩薩的事業，後面又有一段第八段，「所化成益」，這兩段應當是要合起來的。菩薩在世間，這是他的事業，前面十句是他的事業、他本分的事情，後面十句是他事業的成就。我們略略的看看，爲什麼？這個地方我們有許多地方應當學習。

　　【于念念中，以夢自在示現法門，開悟世界海微塵數衆生。】

　　這是一句，『于念念中』，「于」是在，在念念中，由此可知，菩薩的心願沒有間斷過。『以夢自在示現法門』，佛在《金剛經》上給我們講的「夢幻泡影」，教我們看「一切有爲法，如夢幻泡影」。我們作夢不知道自己是在作夢，于是被夢境蒙蔽，以爲是真的，在夢境裏頭受苦受難。如果知道那是個夢境，不是真的，你就得自在。譬如夢境裏夢到一只老虎，你不知道是在作夢，你會嚇得一身冷汗，老虎要吃你；你要知道是在作夢，是假的不是真的，我也可以學學菩薩舍身喂虎，你也行菩薩道了。幾個人知道我們現前這個世間是夢境，不是真的？把夢境當作真的，迷惑顛倒！我們現在確確實實是在作夢，《金剛經》上佛說的一點都不錯，我們天天念、天天讀誦，沒有覺悟。要真正覺悟了，這個世間夢幻泡影，你決定不會有絲毫的妄想分別執著。菩薩念念當中示現這種自在法門，你看看他覺悟的對象，『開悟世界海微塵數衆生』，這個話是真的，一點都不假，一一微塵裏面都有世界微塵數衆生，菩薩能入微塵，爲他們做示現。

　　我們今天所見到的、所感覺到的這麼一個大世界，說不定就在一微塵裏面。微塵沒有放大，世界沒有縮小，事事無礙。在這一句裏面我們應當要學習的，人生如夢，我們常常有這個覺悟，好！夢境給我們什麼啓示？一切法無所有、不可得，所以在一切法裏面決定不生妄想、不生執著，知道這是一場夢。好夢決定沒有貪著，爲什麼？無所有、不可得；惡夢也沒有恐怖，也不會驚慌，爲什麼？無所有、不可得。所以能像諸大菩薩一樣，對夢中所有一切法、一切人一切事一切物，自自然然能夠平等對待和睦相處。知道一切諸法「相」虛妄，「性」真實。相不可得，性也不可得，相無所有，性也無所有。性是真有，爲什麼說是無所有？因爲它不是物質，它沒有形相，我們眼睛看不見，耳朵聽不見，六根都緣不到，所以稱它無所有，稱它作空，稱它作無，實際上它不是真的沒有。爲什麼？它能現相，它要是真的沒有的話，它怎麼能現相？所以「真空不空」，是形容這個事實真相；「妙有非有」，妙有是從相上講的，因爲是自性現的相分，這個相分如夢幻泡影，如露亦如電，所以稱它作妙有。這個有不可得，真的是無所有、不可得，有而無有，無有而有，稱之爲妙有。

　　我們今天的色身依正莊嚴無一不是，我們從這個地方覺悟過來，你會得自在。從此我們真的體會得，我們在這個世間也自在了，爲什麼？離開一切妄想分別執著。我們天天在…

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